jeudi 20 septembre 2012

LE PAPE (Arcane 5)


L'arcane majeur nommé le Pape est le cinquième de la famille des personnalités. Son équivalent au féminin est l'arcane de la Papesse. Tous deux apparaissent tel un couple, à la fois opposé et complémentaire.

Un pape occupe le rang social le plus élevé dans la hiérarchie de l'Église chrétienne. Cet arcane nomme un personnage qui est parvenu au sommet de la pyramide.

Un pape comme une papesse sont les garants du bien, des vertus et des pouvoirs. Ces personnages servent de modèle de référence en matière de connaissances et de spiritualité, ainsi que pour des questions d’équilibre et de bons comportements. La fonction officiellement admise du pape consiste à être "l'intermédiaire entre Dieu et les humains" (ou entre les Dieux et les Humains) Il fait la connexion entre le céleste et le terrestre... 

Nous avons vu que la Papesse est une figure maternelle dans la famille des personnalités, c’est aussi l’enseignante. Le Pape, lui, en est la figure paternelle : rassurant, réconfortant, décidé, autoritaire, etc. (cf : Junon et Jupiter) 

"Pape" vient du latin « papa », un terme affectueux pour nommer « le père ». Le rôle du père consiste notamment à protéger sa famille, la nourrir et y maintenir de l’ordre au niveau de la conduite à adopter en communauté. 

Le Pape sert d'intermédiaire, il montre le chemin à suivre. On peut l'associer à l'image du Père bienveillant qui guide ses enfants. Cette carte est bénéfique, elle est signe de protection. Elle a un sens spirituel, le Pape donne un sens aux évènements. En affaire, si on tire la carte du Pape, c'est bon signe, la réussite sera à la clé. Dans une relation amoureuse, le Pape signifie une union stable et durable. 

Cette lame symbolise encore et surtout : la spiritualité, le dialogue, elle favorise les négociations, aplanit les différents, elle réconcilie et permet de trouver un terrain d'entente. Le Pape aide à dépasser le désaccord et les difficultés... Les relations sentimentales en sont facilitées, les signatures de contrats, les embauches sont favorisées, les finances équilibrées. Dans un tirage Le Pape peut représenter un homme d'âge mûr un homme de foi ou de sciences, un homme bienveillant. 

De manière générale, Le Bateleur représente le commencement, l’initiative, le départ de quelque chose de neuf. Il possède tout les éléments pour entreprendre une action efficace, et la mener à terme. 

L’Arcane du Pape règne sur les trois plans : physique, psychique, spirituel par son intellect. 

Espérance Spirituel Nécessaire à sa mission de guide médiateur et confident. 

Le Pape offre miséricorde, protection et amour. Le consultant peut compter sur l’appui et la compréhension d’une autorité supérieure. 

Extrêmement actif, il a une action réel sur la situation, le cours des choses, et les actions en place, à ce titre, il est en opposition avec L'Hermite. Il n’est pas introspection. 

Il entre en relation par transmission des énergies bienfaisantes.

Avec le pape il n’y a pas d’échange mais des dons... 

Il veille sur les âmes, d’où autorité universelle et indépendante. Le Pape constitue une rencontre nécessaire à la prise de conscience morale : guide intérieur, père spirituel. Représente la reconnaissance de la valeur des autres : nous ne sommes pas le nombril du monde.

Conseils du Pape dans un Tirage : Il est temps de commencer sa quête spirituelle. 

Mot du Pape : Je te donne mon approbation pour l'entreprise intellectuelle que tu veux conduire. Attention aux désordres sentimentaux, l'alliance est une chose fragile et elle s'entretient.

SENS ÉLÉMENTAIRE
Mots-Clés : Sagesse, Bienveillance, Conseil, Écoute


Cette carte représente un homme d’une grande maturité, sûr et de confiance qui apporte une protection bienveillante. Elle peut aussi signifier un accord qui va avoir lieu, une bénédiction. 


SENS POSITIF
Cet arcane symbolise des valeurs telles que l’écoute bienveillante, la compréhension, la sagesse, la justesse et la protection.

Tirage amoureux : relation sereine, union basée sur l’échange intellectuel, la confiance mutuelle, tranquillité affective.

Tirage professionnel : progression dans le travail, hautes fonctions, réussite professionnelle.

Tirage financier : soutien d’une personne professionnelle et avisée, situation satisfaisante dans le travail.

Tirage vitalité : équilibre et bien-être, sérénité.

Message de l’arcane : le Pape vous conseille la sagesse, la moralité et la clairvoyance. Il est important de rester dans le droit chemin, d’écarter les désirs infructueux et de prendre du recul sur les situations en usant de discernement.

SENS NÉGATIF
Cet arcane peut aussi symboliser le conformisme, le manque d’ethique et de discernement. Le Pape peut donc aussi s’avérer intolérant, susceptible, provocant et médisant.

Tirage amoureux : difficultés et obstacles, égoïsme.

Tirage professionnel : difficultés de communication, retrait d’un projet important, blocage dans la progression professionnelle.

Tirage financier : dépenses inappropriées, achat à différer, tromperie.

Tirage vitalité : période de baisse d’énergie, de nervosité.

Message de l’arcane : le Pape vous met en garde contre les malveillances et les pièges dans lesquels vous pourriez tomber. Il est important de rester conscient des réalités pour ne pas se laisser facilement abuser par autrui.

Résumé : Méditation, autorité morale, patience, guide, aide, bienveillance, sagesse, conseils, ésotérisme, religion, guide spirituel, séduction par l'esprit. Silence, discrétion, modestie. Réponse affirmative à la question, soulagement après une situation difficile, respectabilité, générosité.

Le consultant peut compter sur l'aide, l'appui et la compréhension d'une autorité supérieure. Il bénéficie également de la protection divine. Il symbolise aussi l'élévation morale ou intellectuelle. Le Pape est en harmonie avec l'univers et par conséquent tout ce qui survient ne peut qu'être bon et agréable à condition de suivre ses préceptes. Le Pape est un médiateur confiant et assuré, un protecteur influent. Il favorise tout ce qui concerne la religion et le sacré. Il invite à pardonner et à se donner dans la confiance de la foi, il donne la consolation et le soutien spirituel nécessaire. il peut représenter un proche parent.

“5” : Nombre évolutif par excellence, il engendre le dépassement favorise la transition du bas vers le haut. (Pentagramme à l’endroit). Il est celui qui contrôle à volonté la magie des 5 élémentaux...


OPTIQUE « ÉVOLUTION PERSONNELLE »



Le Pape nous invite à sortir du cadre de l'Empereur. Après avoir définie nos limites nous devons maintenant les dépasser pour avancer sur notre chemin. Le Pape porte le chiffre 5 il est la quintessence car il va à l'essence même.

Sa barbe blanche indique une sagesse acquise avec l'âge et la maturité il est à même de conseiller et il écoute. Sa main droite indique avec deux doigts son cœur, il s'y rend directement c'est son chemin.

Les deux doigts reliés ainsi que les deux colonnes signifient qu'il est le pont entre le spirituel et le matériel entre le cœur et la raison. Le Pape est un souverain pontife il fait le pont entre deux mondes qu'il relie. Il bénit. Bénédiction vient du latin « bene dicta » qui signifie "dire du bien".

La Tiare qui le coiffe lui confère une connexion avec le ciel dont il est le récepteur sur terre. Il veut allier les contraires il est le médiateur qui veut résoudre les litiges entre le cœur et la raison entre le ciel et la terre. Il veut allier c'est un signe d'alliance d'harmonisation.

C'est le Papa qui dit à son enfant "je t'encourage, ce n'est pas grave, vas-y continue, suit ta route, je suis avec toi". C'est le Papa qui lit le soir une histoire à son enfant...

Autant l'Empereur est le Père qui dicte la loi impose les limites invite à la construction autant le Pape est le "Papa" qui encourage son enfant, le porte dans ses bras, joue avec lui etc... L’Empereur est autoritaire, le Pape est la prévenance, l’indulgence, la mansuétude, la protection...

Les deux moines sont tonsurés ce qui les rend sensible aux rayons cosmiques et le Pape les invite à continuer le voyage initiatique. Le Pape est le principe du "donner" et du "recevoir". 

En effet le moine à droite de la carte à sa paume levée vers le ciel pour recevoir et le moine à gauche de la carte à sa paume en direction du Pape pour lui donner.

Le Pape a transmuté les forces contraires en chacun de nous en une force d'amour. C'est un protecteur, un guide, un initié... Il sait que la seule voie est celle du cœur. 

Par son regard portant vers l'infini, il n'impose pas sa façon d'être, il "donne" car sa meilleure arme est la compassion. Il ne porte pas de gants pour donner son savoir sauf pour respecter la croix qu'il porte symbole des trois états de l'âme. Il vient en miroir de la Papesse qui elle voilait les colonnes derrières elle. Le Pape, lui, les dévoile. 

Ces colonnes sont celles de la connaissance, celles qui fondent notre vie et notre âme...

Le Pape, de part sa fonction de "reliance" annonce aussi souvent une Union, de Mariage, de contrats, de rencontres des cœurs, de rencontres amoureuses, de liens entre âmes sœurs. Il est aussi le symbole du souffle, le souffle de vie... Celui que nous rendrons à l’heure de notre mort. Le Pape invite à considérer notre vie comme un cadeau précieux nous permettant d’explorer le monde, et d’avoir un regard "humain" sur l’univers et son infinitude... Il nous invite aussi à faire confiance aux bienfaisances des volontés célestes. Le Pape nous encourage, nous soutiens, il nous donne sa bénédiction... 

Devise du Pape : Les dieux t'encouragent, les dieux te soutiennent, les dieux te donnent leur bénédiction, et t’offre leurs protection...

Sur le plan spirituel, on voit bien que ce personnage aime à propager ses savoirs. Le risque, face à ce personnage, consiste à se faire imposer des idées, des croyances, des règlements de conduite morale. À l’extrême, il devient moralisateur. Cet individu est certain d’avoir raison et il inculque ses propres certitudes, vérités et vision du monde. On voit bien que ce personnage évolue dans un décor matériel lourdement chargé et qu’il se pare de vêtements et accessoires luxueux. Sa véritable nature est recouverte par tous ces artifices.

Dans son aspect positif, l’arcane le Pape signale une ouverture d’esprit, un intérêt naissant pour des aspects de la vie plus essentiels. Dans son aspect péjoratif, cet arcane exprime de la manipulation, des vaines promesses, de la dissimulation et des mensonges. 

À un niveau plus ésotérique, l’image du Pape peut figurer un Moi imposant (figuré par le pape) qui tente de mieux canaliser son Moi pulsionnel (le moinillon de droite) et son Moi émotif (le moinillon de gauche). Pour le dire autrement, le mental (le pape) prend les commandes sur l’instinct et l’émotion. Le mental veut tout contrôler.

Bien que le Pape soit une personnalité impressionnante de bon sens apparent, il a encore du chemin à faire notamment en laissant plus de place à son être profond. Ce qui n’est possible qu’en réduisant ses expressions et désirs égotiques. 

Il y a beaucoup à dire sur cet arcane qui est chargé de symboles. En résumé, l’arcane le Pape désigne une personnalité extravertie privilégiant son centre intellectuel de fonctionnement. Son point faible consiste à croire qu’il sait et comprend tout. Cette personnalité ne se fie qu’à sa seule raison. Elle respecte les droits et devoirs édictés. Il risque de devenir démagogue, austère et avare.

Néanmoins, ce personnage sensible a conscience de la part mystérieuse, irrationnelle, de la vie. Dans son aspect positif, cet individu est mû par un authentique désir d’aider autrui à évoluer ; ce qui le rend bon, capable de compassion, fin pédagogue et psychologue.

OPTIQUE THAUMATURGIQUE

Le symbolisme du nombre 5



Géométriquement, 5 est une relation des nom­bres qui le précèdent, le 3 et le 4. En effet, un triangle rectangle dont les deux angles auraient pour valeur 3 et 4, a pour hypoténuse 5.

Or, si "3" représente le "Logos", -le "Créateur" s'exprimant dans le fini, le Binaire, "4" symbolise la Nature créée, le monde naturel, champ de rivalités et des oppositions, accouplées cette fois par deux, donc doublées.

Antagonisme répété qui ne peut rien produire de bien sans un élément nouveau, le "5" ; de sorte que le 5 est au 4 ce que le 3 est au 2 : le besoin de synthèse, la conciliation héraclitéenne des contraires. 

Si la nature est un champ de bataille constant entre les 4 éléments, chacun d'eux cherchant une prééminence, il faut de toute nécessité un arbitre, un conciliateur qui les englobe et les unisse... C'est l'"Ether", ou "5ème élément", matière primordiale, inaccessible aux sens et sans lequel on ne peut discerner les 4 éléments (qui sont. en quelque sorte les quatre tendances élémentaires d'un point central qui les unit, le cœur de la croix, l'"Émanation"). 

De même que, dans le premier cas, le néophyte était en proie au doute, à l'inquiétude, au tiraillement des alternatives, aux débats et aux combats perpétuels de la vie profane, jusqu'au jour où l'initiation lui apporte la conciliation par le "3", lui offre le terrain d'entente à base solide du Triangle, de même cette émanation, ce super-élément nommé "Aither" peut expliquer le sens de la lettre "G" au centre de l'Étoile Flamboyante. C'est le principe générateur appelé "God", "Gott", ou "Dieu" - mais n'anticipons pas ! 

Cherchons plutôt dans ce 5e élément la raison pour laquelle, au cours d'un Rituel d'initiation au Secret du Tarot on énumère successivement devant l'Apprenti, les êtres ou les idées qui sont naturellement groupés par cinq - pour qu'il voie un ensemble dont il puisse extraire une quintessence.

La quintessence que les alchimistes représentaient par un dragon dont les deux ailes symbolisaient les éléments légers : l'Air et le Feu; les deux pattes les éléments lourds : la Terre et l'Eau, et la tête le 5ème élément : la Matière primordiale.


D'autres alchimistes exprimaient ce nombre par la rose à cinq pétales : la quintessence s'appelant parfois esprit divin - d'où "Esprit de vin".

"5", Nombre Premier, est aussi appelé sphérique, parce qu'il possède la particularité suivante : quel que soit le nombre de fois que l'on multiplie 5 par 5, la désinence du produit est toujours égale à 5. Il ne peut être représenté ni par un triangle, ni par un carré, mais bien seulement par une étoile... ou un cercle...


Dans le monde des vibrations, traduites en couleurs et en sonorités, 5 représente les 3 couleurs fondamentales, rouge, jaune et bleu, encadrées par le blanc et le noir. En musique, la quinte est la marque et la base de la tonalité et couronne l'accord parfait. 

Il convient de rappeler pour mémoire qu'il y a 5 formes géométriques fondamentales à faces égales, à côtés et à angles égaux : ce sont le tétraèdre, le cube, l'octaèdre, de dodécaèdre et l'isocaèdre - ces trois derniers issus du doublement de 4 (4 + 4 = 8, 8 + 4 = 12, 12 + 8 = 20). 

Ces formes se retrouvent dans la structure des atomes et dans la cristallographie; on a distingué aussi cinq parties dans tout végétal complet: ra­cine, tige, feuille, fleur et fruit. 

La fleur la plus répandue a normalement 5 pétales - puisque la botanique fait une distinction en classant celles à 4 pétales dans l'ordre des cruci­fères. Une pomme coupée transversalement présente une figure pentagonale - ce qui nous expliquerait pourquoi elle a été choisie dans la mythologie comme l'attribut de Vénus, et dans la théologie pour symboliser le fruit défendu, c'est-à-dire la chute dans la matière. 

Dans la zoologie, les échinodermes, types très inférieurs d'organisation, résidus de la faune primaire, sont représentés par l'oursin, avec ses cinq zones ambulacraires, et par l'étoile de mer. Si l'on passe aux vertébrés, nous trouvons partout, à l'instar du dragon alchimiste : 4 membres et une tête. Et si l'on considère l'homme comme l'aboutissement logique de cette évolution, rappelez-vous que le sculpteur grec Praxitèle inscrivait le canon de l'homme dans un pentagone régulier. On a même voulu voir dans la main le rappel des 4 membres et de la tête, celle-ci étant figurée par le pouce; et le langage populaire appelle un poltron celui qui, pour ne pas tenir une arme, s'est coupé le pouce (pollice-tronco). 

"5" est la division normale du cadran de nos montres et sert à la mesure du temps qu'il divise en 12 heures, en 60 minutes et même en quarts : 15, 30, 45. 

Nos "5 sens" suivent la hiérarchie des éléments; c'est pourquoi nous les voyons figurer dans le Rituel d'initiation, en corrélation avec les éléments. 

Le toucher et le goût sont faits pour apprécier le solide et le liquide; dans le domaine intellectuel et moral, ils sont le tact et l'élégance; ils marquent les premiers contacts du moi de l'enfant avec le non-moi. 

L'ouïe perçoit les vibrations de l'air; pour l'esprit c'est l'entendement. 

L'odorat décèle les radiations, les émanations subtiles des solides, des liquides et des gaz; songez que flair est synonyme d'intelligence. 

La vue enregistre et coordonne les vibrations de la matière impondérable ou aïther : on sait que le jeune enfant est comme aveugle et connaît le monde par sa bouche. 

Les cinq sens sont les cinq connaisseurs des Hin­dous, - les cinq qui éclairent, - les trois qui dirigent par conséquent : source de vérité aussi bien que d'erreurs, que Malebranche a classées en cinq catégories : erreur des sens; erreur de l'imagination; erreur de l'entendement; erreur de l'inclination; erreur des passions. 

Les cinq sens dont on rappelle l'usage aux initiés sont donc là pour indiquer qu'un ouvrier parfait doit veiller au bon état, à l'entretien de ces cinq outils naturels. Et par un parallélisme assez naïf, mais qu'il faut admettre comme un souvenir des temps où l'instruction, n'étant pas obligatoire, n'était pas aussi répandue, le Rituel présente, lors des 5 voyages, après les 5 sens, les 5 ordres d'architectures (souvenir de la Maçonnerie opérative) et l'on voit figurer le dorique, l'ionien, le corinthien, le romain et le toscan; à propos de ce dernier, rien n'empêcherait, semble-t-il, de remplacer cet ordre assez peu original par l'ogival, plus adéquat aux confréries de constructeurs de cathédrales. 

Puis viennent les 5 étapes de la connaissance, les 5 grands penseurs ou philosophes, sur le choix desquels il y aurait beaucoup à dire et dans un sens critique; enfin, la glorification des 5 doigts de la main : premier outil du travail, à propos de quoi il vaudrait mieux expliquer le célèbre aphorisme grec : « L'homme pense parce qu'il a une main », que de rester dans le domaine purement moral, corporatif ou syndical. 

Le nombre "5" s'entend alors comme l'organisateur harmonieux du monde organique. 5 étant un nombre impair, exprime en effet non pas un état mais un acte, un passage, une transition, ce qui indique à la fois une assimilation et une désassimilation, la vie et la mort. Or, si la vie est universelle et évolutive, on peut en suivre la transition dans les 4 éléments ou les 4 règnes et l'homme. 

La première manifestation de la matière primordiale c'est sa coagulation sous forme de minéral, qui est absorbé par les racines de la plante ou du végétal que l'animal assimile pour subsister. L'homme est ainsi placé au 5e échelon et forme leur synthèse. Donc 5 règnes : élémental, minéral, végétal, animal et humain (ou hominal) : le cinquième élément ne serait à vrai dire que la Vie, â la fois transitoire et protéiforme - la vie aussi bien terrestre que céleste, donc la vie universelle. 

La légende veut que l'étoile qui conduisit les Rois Mages à Bethléem comportât 5 branches, préfiguration de l'homme en croix...

Les occultistes attribuent d'ailleurs un sens néfaste à l'étoile qui étendrait deux pointes en haut; ils en font le symbole de l'esprit perdu, enfoncé dans la matière, dominé par elle et amenant l'égarement des sens, l'aberration, l'anarchie, l'aveuglement. Ils y inscrivent la face démoniaque d'un bouc avec ses deux cornes et son œil sarcastique (LE PENDU des Tarots, et aussi LE DIABLE, Baphomet = "INVERSION de L'ÉTOILE")


Dans le Zodiaque, chemin idéal du soleil dans le Cosmos, le 5e signe est attribué au Lion, qui a pour maître unique le Soleil. C'est la lumière éclatante et resplendissante de midi, le 2ème signe de feu (le premier étant le Bélier, jaillissement de l'étincelle, placé à l'Orient), le 3e le Sagittaire, dernières flèches du soleil couchant.

Les Pythagoriciens avaient déjà épilogué sur le pentagone à chaque pointe duquel ils attribuaient une lettre : la première à gauche était "epsilon", la seconde au sommet un "gamma", la troisième un "iota", la quatrième un "epsilon", et la dernière un "alpha", qu'ils lisaient "hygiéa", avec le sens de "bien portant, sain et raisonnable" (remarquez que le sommet porte le gamma équivalent du fameux "G" de l’Étoile Flamboyante).
Pour les Francs-Maçons, l'étoile à 5 branches devient l'Étoile Flamboyante, étoile que la géométrie, grâce au nombre d'or, peut inscrire dans le carré long. Sa position normale, une seule pointe en l'air, représente la tête qui commande aux membres, l'esprit vainqueur des attractions élémentaires ou matérielles. 

Cette lettre "G" placée au centre de l'étoile permet toutes les interprétations et toutes les fantaisies explicatives, depuis la gravitation jusqu'à la "gnose". Les cinq significations admises sont : gravitation, géométrie, génération, génie, gnose, et God pour les anglo-saxons. 

Il n'est que de prendre le dictionnaire et d'adapter tous les mots commençant par "G", et, quand le lexique français est insuffisant, rien n'empêche d'avoir recours au grec, au latin, à l'allemand, à l'anglais : bref, une Tour de Babel... 

Je crois qu'il est prudent de lui laisser son mystère et ne la prendre que pour le "gamma" majuscule - symbole de l'équerre et amorce de la croix.

On pourrait encore signaler que la Maçonnerie primitive - du moins avant le XVIIIème siècle - se fixait cinq buts à atteindre; elle voulait être : 

1° une solidarité corporative, comme une sorte de syndicat libre et apolitique entre les constructeurs de cathédrales. L'architecture est l’œuvre d'une collectivité (comme le cinéma) ; 

2° une association sociale, démocratique et socialisante, qui ne reconnaissait pas de dogmes ni de droit divin; 

3° une confraternité secrète, à cause du libre examen et des persécutions consécutives; 

4° un enseignement réservé aux adhérents, puisque la science n'était pas un apanage commun, allant des sciences à la musique; 

5° un ordre initiatique, par l'élévation de l'homme à un stade supérieur. ' 

C'est ce dernier qui s'est le mieux conservé, les autres ayant débordé sur le monde profane. Aussi, pour mieux nous pénétrer de la symbolique du nombre 5, je terminerai par l'examen des arcanes du Tarot qui contiennent toute la magie des nombres.

Le 5e arcane représente LE PAPE, figuratif d'Hermès, de Mercure, à la fois la Science et la Magie. Ce personnage transmet la connaissance de la nature à des disciples agenouillés. C'est la communication de la Science aux hommes sous deux espèces : pour le bien, ou pour le mal. 

Cette science de l'univers est symbolisée par la croix à 3 branches (le Ternaire, symbole du monde en évolution) ; elle embrasse 3 ordres de -révélations : Matière, Monde astral, Esprit.

Un des disciples demande et l'autre reçoit.
Son sens profond est la Bonté émanant de la Sagesse...

Le 5 du Tarot est en résumé l'essence de l'univers par la Bonté et la Justice; l'esprit révèle la Science de la nature à ceux qui la cherchent d'un cœur pur. 

Le nombre 5 enfin correspond à la lettre "Hé" de l'alphabet hébraïque; elle se traduit sur le plan physique par l'épreuve de l'homme, doué de la liberté d'action dans le cercle infranchissable de la loi universelle. , 

Elle est représentée par un hiéroglyphe qui montre l'Initiateur aux mystères d'Isis assis entre les 2 colonnes du sanctuaire (LA PAPESSE).

Les Noces Alchimiques du PAPE et de LA PAPESSE est la clé de la réussite !
5 + 2 = 7

Son sens caché est le suivant (et cela peut nous servir de morale et de conclusion) : "Avant de dire d'un homme qu'il est heureux au malheureux, sache quel usage il a fait de sa volonté, car tout homme se crée à l'image de ses œuvres. Ton avenir est sous l'influence d'un bon ou d'un mauvais génie. Recueille-toi dans le silence et dans la solitude : une voix intérieure te parlera. Que ta conscience lui réponde !"

Symbolisme et Propriétés du nombre 5
C'est le nombre de l'harmonie et de l'équilibre. C'est aussi le nombre de la grâce divine.

Le chiffre 5 est caractéristique de l'homme. D'abord, selon la Kabbale, c'est le chiffre de l'Homme parfait - débarrassé du côté animal. Selon la Bible, il est le symbole de l'Homme-Dieu de par les cinq plaies du Christ en croix - à ce titre, il est aussi considéré comme le nombre de la grâce. Mais il est aussi associé à l'homme en général - 2 + 3 - possédant un caractère instable de dualité, 2, malgré sa divinité, 3.

Le "5" se retrouve également dans le corps humain : les cinq doigts de la main et des pieds, les cinq sens - le toucher, le goût, l'odorat, l'ouïe et la vue -, les cinq membres - les deux bras, les deux jambes et la tête, le buste étant le centre -, les cinq os formant le métacarpe, le métatarse et la boîte crânienne, etc. 

Envisagé comme le médiateur entre Dieu et l'univers, le cinq est considéré comme symbole de l'univers. 

Pour Hildegarde de Bingen, le nombre 5 est le symbole de l'Homme, celui-ci se divisant, dans le sens de la longueur autant que dans celui de la largeur (bras écartés), en cinq parties égales, et de la sorte pouvant s'inscrire dans un carré parfait. 

Symbole de la volonté divine. 
Symbole de la perfection chez les Mayas. 
Symbole de la conscience incarnée - 4, Matière, + 1, Esprit. 
Symbolise la force et les limites de l'homme dans sa maîtrise sur l'Univers. 

Selon Thibaut De Langres, le chiffre 5 est attribué au monde pour certaines raisons. D'abord parce que le monde se meut suivant un mouvement circulaire, de même que le 5 quand on le multiplie par lui-même ou par les autres impairs revient périodiquement. Aussi est-il appelé en ce sens "périodique". Cinq années font un lustre, de "lustrare" qui signifie "faire le tour". D'autre part, le 5 est attribué au monde du fait qu'il est composé du premier pair et impair, 2 et 3. 

Le monde en effet, c'est-à-dire l'ensemble des choses, s'agrandit par le masculin et le féminin - pair est féminin et impair masculin. 

En Chine, c'est le nombre du Centre en plus d'être considéré comme un nombre masculin porte-bonheur. 

Nombre de la vie et de la nature, selon Aeppli. 

En tant que somme ou plutôt l'union du premier nombre femelle et du premier nombre mâle, il est le symbole de vie créatrice et d'amour érotique selon Jung. Mais celui-ci interprète également ce nombre comme celui de la révolte. 

Nombre nuptial chez les Étrusques et les Romains parce qu'il est le premier nombre résultant de l'addition du premier nombre féminin et du premier nombre masculin. Pour la même raison, C. Agrippa l'appelle le nombre du mariage. 

Dans la Méso-Amérique, le cinq, souvent représenté dans la sculpture par une main ouverte, est sacré

Pour H.-P. Blavatsky, le "5" est "l'esprit de vie et d'amour humain." 

Le chiffre 5 est partout...

Les cinq plaies d'Égypte envoyées par Dieu par l'intermédiaire de Moïse, selon le Coran: l'inondation, les sauterelles, les poux, les grenouilles et le sang. 

Les cinq chemins partant du calvaire et se dirigeant vers le monde entier, selon les visions d'Anne-Cathérine Emmerick.

Dans les visions de Maria Valtorta, Jésus classifie les sortes d'amour en cinq catégories, chacune de puissance différente et qui sont dans l'ordre: l'amour de Dieu, l'amour maternel ou paternel, l'amour conjugal, l'amour du prochain, l'amour de la science et du travail. Les trois premiers sont de puissance supérieure, tandis que les trois derniers sont de puissance inférieure. Mais ces six divisions se réduisent à cinq car l'amour du prochain et l'amour conjugal sont de nature identique même s'ils n'ont pas la même force, l'amour conjugal n'étant en effet qu'un cas particulier de l'amour du prochain.

Dans les révélations reçues par Don Gobbi, du Mouvement Sacerdotal Marial, il est question des cinq montagnes célèbres gravies par Jésus: c'est sur la montagne qu'il promulgua la loi évangélique des Béatitudes; c'est sur le mont Thabor qu'il vécut l'extase de sa transfiguration; c'est à Jérusalem, ville située sur la montagne, qu'il rassembla les siens pour la dernière Cène et qu'il passa les heures douloureuses de son intérieure agonie; c'est sur la montagne du calvaire qu'il consomma son sacrifice, sur le mont des Oliviers qu'advint son détachement définitif des siens par sa glorieuse ascension au ciel.

Un chapelet de la Vierge Marie comprend cinq mystères médités.

Pentagramme et chapelet

Dans la liste des Papes de l'Eglise Catholique on compte 5 sièges vacants.

La pratique des cinq premiers samedis du mois, demandée initialement par la Vierge Marie à Lucie de Fatima le 10 octobre 1925.

En Italie, à Lanciano, existe un reliquaire, depuis le VIIIe siècle, où se trouve une hostie consacrée miraculeuse. En célébrant la messe, un prêtre vint à douter de la présence réelle de Jésus-Christ dans l'Eucharistie; et, sous ses yeux, l'hostie consacrée devient une tranche de chair, et le vin, du sang qui se coagula en cinq caillots. Les analyses, effectuées entre le 18 novembre 1970 et le 4 mars 1971, par les professeurs Limoli et Bertelli, de la faculté de médecine de Sienne, en Italie, ont conclu, après examen de l'hostie et du sang conservés depuis le VIIIe siècle, qu'ils n'avaient subie aucune modification! La chair est une tranche de muscle cardiaque humain, issue du myocarde. Le sang correspond à celui d'un sang qui aurait été prélevé sur un humain dans la même journée que celle de l'examen. Et les cinq caillots de sang, de taille inégale, pèsent tous le même poids chacun séparément; et tous ensemble, mis dans le même plateau de la balance, le poids reste identique sans variation.

Le Pape Jean-Paul II souhaitait promulguer prochainement le 5e et dernier dogme marial : Marie, Corédemptrice, Médiatrice et Avocate (les concepts mêmes représentés dans la Médaille Miraculeuse que reçue Catherine Labouré de la part de la Mère de Dieu, le 27 novembre 1830 à Paris). Les quatre premiers dogmes marials sont les suivants: le dogme de Marie Mère de Dieu (défini au Concile oecuménique d'Éphèse, en 431); le dogme de Marie Vierge Perpétuelle (défini au troisième Concile de Constantinople, en 681); le dogme de l'Immaculée Conception (défini en 1854 et confirmé par la Saint Vierge, à Lourdes, en 1858); et le dogme de l'Assomption de Marie, élevée au Ciel corps et âme (défini en 1950). 

Les cinq commandements de Bouddha Gautama: Tu ne tueras pas; Tu ne déroberas pas; Tu ne seras pas impudique; Tu ne mentiras pas; Tu ne boiras pas de liqueurs enivrantes. Le Bouddhisme distingue aussi cinq grands maux: l'ignorance, la colère, le désir, la malveillance et l'envie.

Le Ch'uan-chen tao se réclame de cinq patriarches. Le Ch'uan-chen tao est une des deux grandes branches du taoïsme religieux, l'autre étant le Cheng-i tao. 

Dans la mythologie des Dogons on retrouve certains thèmes qui semblent rappeler certaines croyances de d'autres religions. Par exemple, le mauvais ange Ogo se révolte comme Lucifer après avoir tué sa soeur jumelle comme Caïn avait tué son frère Abel. Le bon ange Nomo, frère jumeau de Ogo, est crucifié pour sauver les hommes du péché, mais il ressuscite cinq jours après, période aussi sacrée que la semaine de Pâques pour les chrétiens, et qui devint la semaine de cinq jours qui est encore pratiquée de nos jours par les Dogons. 

Les cinq couples de Adam et Ève qu'ils y auraient eu simultanément et ce, en cinq endroits différents sur la planète, sur les cinq continents, comme prototypes de cinq races différentes, selon Edgar Cayce. Cependant, selon la mythologie des Dogons, c'est plutôt quatre couples hommes et femmes amphibies que le dieu Ama aurait créés et placés sur Terre. Ces premiers humains étaient immortels, mais leurs descendants devinrent mortels à cause de leurs péchés. 

Selon les visions d'Anne-Cathérine Emmerich, les fruits défendus de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal du Jardin d'Éden pendaient par grappes de cinq. 

Dans l'évangile de Thomas, Jésus mentionne qu'il y a "cinq arbres dans le paradis qui ne bougent ni été ni hiver et leurs feuilles ne tombent pas. Celui qui les connaîtra ne goûtera pas la mort." (log 19.7-11) 

Les cinq vertus fondamentales: sagesse, amour, vérité, bonté et justice. 

Les cinq commandements de l'Église: sanctifier les jours de Fêtes, aller à la messe le dimanche et aux jours de Fêtes, confesser ses péchés au moins une fois l'an, recevoir la communion au moins à Pâques, et payer la dîme à l'Église - au lieu de cette dernière, d'autres versions parlent du respect des jours de jeûne obligatoire. L'Église recommande aussi cinq actes aux fidèles avant la Communion: l'acte de foi, d'amour, d'humilité, de désir et d'espérance. 

Les visions des saints sont classées selon cinq catégories: vision intuitive ou béatifique, vision "abstraite", vision intellectuelle, vision imaginaire et la vision corporelle. 

Le voyage de Marie et Joseph à Bethléem, pour la naissance du Verbe, dura cinq jours. Ils arrivèrent un samedi, vers quatre heures du soir, selon les visions de Marie d'Agréda. 

Les cinq piliers de l'islam: profession de foi, CHAHADA; prière rituelle, SALAT; aumône légale, ZAKAT; jeûne du Ramadan, SAWM; et le pèlerinage à la Mecque, HADJDJ. 

Dans la tradition juive, le « mauvais œil » est considéré comme une importante cause de mortalité. Pour écarter à ce type de sort et s'en préserver, la personne écarte ses cinq doigts de la main droite et prononce la formule «Cinq dans ton œil» ou «Cinq pour ton œil». Afin de déjouer le danger qui pourrait découler d'un compliment ou d'un signe d'admiration énoncé publiquement, on s'arrange pour prononcer un nombre contenant un cinq: le quinze ou le cinquante. Le chiffre cinq devient alors un charme en lui-même. Et c'est pourquoi que le jeudi, cinquième jour de la semaine, est sous le signe d'une protection efficace. 

Les philosophes grecs avaient admis cinq principes dans l'homme: corps, âme animale, psyché, intelligence et esprit divin. 

Les cinq cycles du calendrier lunaire chinois de douze années lunaires chacun. 

Les cinq éléments de la théorie chinoise: eau, feu, bois, métal, terre. 

Chez les Tibétains, les cinq éléments reliés à cinq formes géométriques: le cube à la terre, la sphère à l'eau, le cône au feu, le demi-cercle à l'air, et la flamme à l'éther. 

Les cinq takbîrs ou formules de prière, dans la religion islamique. Les musulmans insistent pour que la prière soit faite cinq fois par jour. Mentionnons au passage que Mahomet était âgé de cinq ans lorsque son père Abdallah mourut. 

Les cinq soleils ou ères chez les Aztèques.

En hébreu, le nombre 5 signifie "saisissement, contraction comme par les cinq doigts". C'est, dit Fabre D'Oliver, la matière saisie par le plus matériel des cinq sens. 

La représentation spatiale du nombre 5 est la pyramide - 5 sommets avec 5 faces - et aussi le pentagramme - 5 côtés - dont l'homme y serait compris. 

Les cinq cartes de Zener utilisées pour certains tests de parapsychologie. Le graphisme de chacune des cartes correspond aux cinq premiers nombres. 

Les cinq lignes de la portée en musique. 
Les cinq règnes : élémental, minéral, végétal, animal et humain. 
Les cinq océans - océan Pacifique, Atlantique, Indien, Arctique et Antarctique - avec les cinq parties du monde géographique: l'Europe, l'Asie, l'Afrique, l'Amérique, l'Océanie.

Enfin, les dernières découvertes de l'astronomie sont assez stupéfiantes : l'Étoile polaire, affirme-t-on, vue dans les télescopes géants d'Amérique, n'est qu'un groupe serré de cinq étoiles, et le pôle Sud, de son côté, est indiqué dans le ciel par une étincelante constellation en forme de croix!!!

en Guématrie 
Valeur numérique de la lettre hébreu Hé, - Le "Non-Moi" - représentant le principe passif par excellence. Cette lettre représente, selon Charrot, "un rayon solaire versant sur la terre sa pluie bienfaisante de vie" et qui symbolise la vie universelle, l'haleine de l'homme, l'air, l'esprit, l'âme, tout ce qui est animateur et vivifiant. Pour le kabbaliste Eléazar de Worm, Hé symbolise "le souffle"

en Occurrence 
Le nombre 5 est employé 253 fois dans la Bible. 

Dans la Bible, 12 nombres sont utilisés 5 fois. Il s'agit des nombres 28, 35, 38, 41, 62, 90, 110, 148, 700, 800, 80000 et 185000. 

Le nombre 5 est employé trois fois dans le Coran. (Coran XVIII,21; LVIII,8 et LXXXI,15) 

Les mots: païen, chrétien, sacrer, Pentecôte et le nom de Ève sont employés 5 fois dans la Bible. Par cinq fois dans le NT on voit Jésus prononcer lui-même son propre nom (Jn 17,3; Act 9,5 et 22,8 et 26,15; Ap 22,16). Curieusement l'Antéchrist n'est pas nommé dans l'Apocalypse, où il joue pourtant un si grand rôle. Le mot n'apparaît dans la Bible que 5 fois, dans les épîtres de Saint Jean, et nulle part ailleurs. 

Jean-Marie Matthieu, dans son livre "Le Nom de Gloire", paru aux Editions désIris, 1992, énumère cinq personnages de la Bible qui ont porté le nom de Jésus: D'adord Jésus le Christ, Fils de Marie; Josué qui entra en Canaan à la tête des Hébreux. Dans la langue hébraïque le nom de Josué, Yehôshoua, est un dérivé du nom Yéshoua, c'est-à-dire Jésus (Nb 13,16; Act 7,45); Jésus, fils d'Eliézer, mentionné dans la généalogie de l'évangile de Luc. Ce Jésus serait descendant du roi David et apparenté à la famille de la Vierge Marie (Lc 3,29); Jésus, surnommé Justus, était un Juif converti au Christ et collaborateur de Paul de Tarse (Col 4,11); Et enfin, le brigand Jésus Barabbas, mentionné dans l'évangile de Matthieu: "Pilate dit donc aux gens qui se trouvaient rassemblés: 'Lequel voulez-vous que je vous relâche, Jésus Barabbas ou Jésus que l'on appelle Christ?". (Mt 27,16-17).

OPTIQUE INITIATIQUE 



Avec le "V" pour marquer le nombre, nous passons une étape et nous changeons d'initiation. Désormais ce n'est plus le simple dénombrement de traits qui signifie le chiffre, mais un symbole, qui pour être lu doit être connu. Nul doute que Le Pape s'adresse alors à des initiés. (Le pape se voit à Rome et les nombres qui apparaissent sur le Tarot sont écrits en chiffres... romains !)

Ce n'est pas la seule astuce du Tarot pour illustrer ses propos par des à-propos judicieux. Attardons-nous sur le geste de bénédiction que semble faire le personnage. Il devient par ce signe celui qui littéralement "délivre l'Enseignement"  et "montre la voie de la Vérité", il est "la Voix".

Or, force est de constater que Le Pape est vraiment "La Voix du Maître" à cette position puisque, ambassadeur du devoir d'aimer, il est encore le "maître qui enseigne", le "sage de bonnes paroles" et plus encore il est un mage... Ni plus, ni moins un "roi-mage", et il se retrouve dans le Tarot comme "cinquième clé de l'Enseignement". 

La Papesse représente en soi "l'Enseignement" et la "Connaissance", et maintenant nous voici en présence de ce maître qui donne sa bénédiction, qui ouvre la porte aux voix célestes, aux voix de la sagesse. Il est le maître qui enseigne la voie... La Papesse est" l'Enseignement", Le Pape est "la Voix et la Voie"... Selon toute apparence, le couple "occulte" du Tarot (Papesse + Pape) a beaucoup à dire....

D'ailleurs, pour la première fois depuis le début des arcanes, la présence de personnages multiples rend l'échange de paroles possible. Le multiple n'est pas que dans l'être, il est dans la forme : petit ou grand, debout ou assis, de dos ou de face, entier ou en partie. 

Même en "lettres" le Pape fait référence à la parole. Si on peut d'une certaine manière le considérer comme l'élu, remarquons surtout que lorsqu'il "est lu" par les anagrammes il devient "l'appel" !

Enfin, l'arcane 5, ce Hiérophante, représente au sens le plus fort "LE VERBE".



ÉSOTÉRIQUEMENT PARLANT...
Le nombre de l'Arcane 5 est grandiose, sublime. C’est le nombre de la rigueur et de la loi, celui de Mars et des actions au niveau Céleste. 

L’Arcane 5 du Tarot, ce PAPE parfois identifié à un Hiérarque, nous indique l’enseignement, le karma, l’explication... 

L'Arcane 5 symbolise le cinquième cycle, la cinquième race, le cinquième soleil, les cinq tattvas, les cinq doigts, les cinq Évangiles, les cinq sens (les cinq centres), les cinq cellules du cerveau et des ovaires, les cinq aspects de la Mère divine... 

L'Arcane 5 du Tarot est l’initiation, la démonstration, l’enseignement, la loi karmique, la philosophie, la science, l’art. 

Nous devons nous définir comme anges ou démons, comme aigles ou reptiles, affronter notre propre destin. 

L’Arcane 5, le Hiérarque, est l’Hiérophante, la loi, la rigueur. 
L'Arcane 5 est le Pentagramme flamboyant, l’étoile flammigère, le signe de l’omnipotence divine. 
L'Arcane 5 du Tarot est le symbole ineffable du Verbe fait chair, l’étoile terrible des Mages.


Arcane 5 et Anubis 
Dans le Livre des Morts, chapitre LIX, Nou triomphant, dit ce qui suit :

« Je suis le chacal des chacals, et j’obtiens l’air par la présence du "Dieu de la lumière", et je conduis le vol de l’oiseau Neveh aux limites du firmament, aux confins de la Terre et aux frontières des extrêmes. Qu’on attribue ainsi l’air à ces jeunes êtres divins ». 


Le Hiérarque de l’Arcane 5, le chacal des chacals, est le chef des Archontes du destin. C’est Anubis, le Dieu à tête de chacal. 

Le temple d’Anubis est le temple des Seigneurs du karma. Anubis tient les livres du karma dans le sous-monde. Chaque être humain a son livre de comptes. 

Ceux qui apprennent à manier leur "Ka" (corps astral) peuvent visiter le temple du chacal des chacals, Anubis, pour consulter leur livre et faire leurs affaires...

On peut également solliciter du crédit aux Seigneurs du karma. Tout crédit doit se payer par un travail dans le Grand-Œuvre du Père ou par une souffrance indicible.

Celui qui veut de la lumière doit donner de la lumière pour recevoir son salaire. 

Le chacal des chacals, Anubis, amène la lumière à toutes les limites du firmament et parvient même aux frontières de l’oiseau Neveh, l’énorme serpent, qui est l’un des quarante-deux juges de Maat lors du jugement. 

Ce grand juge est le Logos du système solaire et lechacal des chacals, Anubis, travaille sous ses ordres. 

Ces jeunes êtres divins qui travaillent avec Anubis sont les Seigneurs du karma. 

L’alchimiste doit apprendre à manier son Ka pour visiter le temple du chacal des chacals, Anubis, et régler ses affaires. 

Dans notre travail avec la pierre bénie (la pierre philosophale ou la pierre cubique), il est indispensable d’apprendre à mener consciemment nos affaires. 

Personne n’échappe à la justice, étant donné qu’au fond de notre conscience existe le "Kaom", le policier du karma, qui prend forme chaque fois qu’il enregistre une action positive ou négative.

Le BATELEUR 1 + LE PAPE 5, se rencontre et s’unissent pour devenir L’AMOUREUX 6... et confronter LE DIABLE 15 

1 + 5 = 6
1 et 5 = 15

LE PENTAGRAMME


Arcane 5 et le Pentagramme


Le Pentagramme représente l’homme, le microcosmos homme qui, bras et jambes écartés, forme l’étoile à cinq pointes. Le Pentagramme avec les deux pointes vers le haut représente Satan, il est utilisé dans la magie noire pour invoquer les ténébreux.

Avec l’angle supérieur vers le haut, le Pentagramme représente le « Christ interne » de tout homme qui vient à ce monde, il symbolise le divin. Nous l’utilisons en magie blanche pour appeler les Êtres divins.

Posé par terre au seuil d’une porte avec les deux pieds vers l’extérieur, il empêche les entités ténébreuses d’entrer. Le Pentagramme inversé avec les deux pieds vers l’intérieur permet au contraire l’entrée aux ténébreux.

Dans l’angle supérieur du Pentagramme, nous retrouvons les yeux de l’Esprit et le signe de Jupiter, Père sacré des Dieux.

Sur les bras, le signe de Mars, symbole de la force. Sur les pieds, le signe de Saturne, symbole de la magie.

Au centre du Pentagramme, on a le symbole de la philosophie occulte, le caducée de Mercure, ainsi que le signe de Vénus.

Le caducée de Mercure représente l’épine dorsale et les deux ailes, l’ascension du feu sacré le long de l’épine dorsale, qui ouvre les sept Églises de l’Apocalypse de Saint Jean (les sept chakras) au moyen de la chasteté scientifique (les versets de l'Apocalypse sont étudiés dans le Message du Verseau dont les chakras : les sept chakras ou 7 chakras, les sept églises ou 7 églises de la fin des temps).

Le Calice (le Saint Graal), symbole de la Yoni féminine, représente aussi le mental cristallisé, contenant le vin de lumière qui séminise le cerveau. L’épée est le phallus masculin. Nous y voyons aussi la clé et le pentacle de Salomon. Le Tetragrammaton est un mantra d’un immense pouvoir sacerdotal.

Selon des mathématiques transfinies, Infini + Infini = Pentalphe (le 5).

La symbolique du pentagramme

Le pentagramme résume parfaitement les cinq éléments, il est le symbole de l’homme (et donc de dieu) par excellence. La pointe, symbolisant l’esprit, est pointé vers le haut, désignant ainsi l’esprit qui s’affranchi de la matière. La pointe tourné vers le bas, signifie l’involution vers la matière, elle n’est pas forcément négative, mais elle peut-être mal interprété et c’est pour cela que son utilisation est fortement déconseillé aux pratiquant débutant ou confirmé. Ceux qui portent sans en comprendre la signification ce pentagramme inversé sont à mon avis des inconscients, et on en rencontre beaucoup trop, malheureusement.

Le pentagramme est le symbole de l’homme donc, le symbole des pythagoriciens également (à noté que la diagonal d’un pentagramme divisé par un de ces cotés est égale au nombre d’or). Symbole de l’homme qui nous poursuit tout le temps, nous avons 5 doigts a chaque mains et à chaque pieds, et aussi 5 sens pour explorer le monde. Agrippa symbolise d’ailleurs l’homme à l’aide d’un pentagramme.

Si le pentagramme est le symbole de l’homme il est aussi par association le symbole de dieu. Dieu s’écrit en hébreux (Yod Hé Vav Hé = Yahvé ou Jéhovah) qui correspondent aux quatre éléments.

Traditionnellement on ajoute le Shin aux milieux de de ces quatre lettres appelé aussi tétragramme, on obtient ainsi (Yod Hé Vav Shin Hé = Yeshoua qui est l’autre nom de jésus). Le schin est le soufle de l'esprit qui anime les quatres éléments et donne pouvoir sur la matière.

Voila quelques pistes de réflexions…

Il existe aussi une correspondance des éléments avec les signes du Zodiaque mais je reprendrais cette association quand je parlerais du chiffre douze.

Le chiffre 5 a aussi une interprétation musicale, la quinte, elle est souvent d’ailleurs « magique » par l’effet qu’elle procure à l’auditeur. Pour vous remettre en mémoire, les deux première note du thème de 2001 l’odyssée de l’espace (ou encore de dallas, star wars et superman) forment une quinte. Il existe également un problème fameux en musique que l’on nomme la quinte du loup… mais j’y reviendrais certainement dans la section musique…

Les différents usage du Pentagramme (ou Pentacle)


Il existe sous 2 versions : Celui-ci est pointé vers le haut; il représente donc les 5 extrémités du corps humain. 

Ici l’étoile pointe vers le bas. Il représente les cornes, les oreilles et le menton du bouc ou du diable. 

À l’origine, le pentacle est un symbole de vie et de santé. Pour les premiers chrétiens, il représentait les 5 plaies du christ. Ce talisman protégeait du danger et lorsqu’il était inscrit sur le seuil, il écartait les mauvais esprits. 

Les différentes significations

- Dans la symbolique biblique, le chiffre 5 signifie méditation, jugement et intelligence, mais aussi les 4 éléments (l’eau, la terre, le feu et l’air), auxquels est ajouté l’esprit, ainsi que la grace divine.

- Dans la Kabbale des juifs, ce chiffre symbolise Geburah, soit la sévérité et la justice.

- Chez les tziganes, c’est l’étoile de la connaissance.

- Chez les égyptiens, le hiéroglyphe à 5 branches est la représentation de St Anne, la mère de la vierge Marie.

- Chez les pythagoriciens, le pentacle est le symbole du commencement.

- Dans le jeu de tarot, l’as de pentacle est la création et le don, la naissance de la richesse matérielle.

- Dans la Babylone ancienne, c’est un moyen de guérison.

- Selon Heller, l’étoile exprime la volonté de dieu à l’égard du genre humain et les 5 sens (l’ouie, le gout, le toucher, l’odorat et la vue).

Le pentacle est la seule figure géométrique capable de se déplacer dans deux directions : en expansion ou en 

Le Yin et le Yang 


Également appelé Taiji, il représente : – la vie universelle et le souffle rythmique – la méditation et les bonnes vibrations – l’équilibre entre les forces du bien et celles du mal – l’équilibre entre le blanc et le noir – l’équilibre entre l’attirance et la répulsion – les forces cosmiques…

Ce symbole est le seul à ne pas avoir été détourné de son sens premier

Le pentacle est un cachet magique représenté par une étoile à 5 branches à l’intérieur d’un cercle et comportant des caractères hébraïques représentant des animaux, des dessins, dont l’interprétation ésotérique n’est accessible qu’aux personnes initiées. Le pentacle sert à capter les puissances occultes.

Le pentacle droit représentait chez les Pythagoriciens la beauté, l’harmonie et la perfection. Chez les Gnostiques, il symbolisera quelque temps après les 5 éléments : la lumière astrale, la terre, l’eau, le feu et l’air.

Actuellement, l’étoile à 5 branches dont la pointe est dirigée vers le bas est considérée symbole de la magie noire ou du satanisme et dégage de l’énergie positive. En cas de pratique de magie noire, le pentagramme fait intervenir un démon ; par contre, en cas de magie blanche, c’est un ange qui apparaît.

Dans la « Franc-maçonnique » les angles de l’étoile sont remplis de flammes et la lettre G située au centre de l’étoile représente le soleil qui illumine la terre ainsi que toute l’humanité.

Diverses figures peuvent être dessinées sur des objets que les personnes transportent sur elles, exprimant ainsi leur idéologie.

Le pentacle inversé : la 5ème branche représente l’esprit qui est le 5ème élément. Tournée vers le bas, elle signifie le diable, autrement dit le mal et sera utilisée par conséquent en sorcellerie. Dans le milieu Wiccan, le pentacle inversé représente un membre du 2ème degré et également le dieu cornu, sous forme d’une tête de bouc munie de deux cornes.

Le pentagramme, ou l’étoile à 5 branches, est sans doute le symbole religieux le plus mal compris de nos jours.

Étant le symbole le plus commun de la Sorcellerie néo-païenne, il a cependant été dénigré par les industries du film et de la presse qui semblent déterminer à le relier au Satanisme et autres pratiques diaboliques. Cependant, comme la Croix Romaine ou le Crucifix, c’est seulement lorsque le symbole est INVERSE qu’il est perçu comme négatif. Même s’il y a des exceptions, comme nous le verrons.

Dans sa position habituelle, pointe vers le haut, le pentagramme est un ancien symbole de protection contre le mal. Également appelé « le nœud sans fin » (sous sa forme entrelacée), le pentagramme était souvent exhibé sur les portes, fenêtres et foyers des maisons à travers l’Europe pré-chrétienne.


On peut même le retrouver en remontant jusqu’aux cultures Égyptiennes et Sumériennes, et également sur des outils-médecine amérindiens. Parfois confondu avec l’Étoile de David ou l’hexagramme (une étoile à six branches, emblématique du Judaïsme), le pentagramme est parfois appelé l’"Étoile de Salomon", particulièrement par les magiciens cérémoniels.


Étoile de Salomon

Pour beaucoup, les quatre pointes inférieures représentent les éléments classiques : terre, air, feu et eau, alors que la cinquième pointe, qui surmonte les autres, représente l’esprit, le cinquième élément ou la quintessence. Ainsi le pentagramme symbolise les quatre éléments du monde matériel connectés à, mais régis par, l’esprit. Lorsque le pentagramme est placé à l’intérieur d’un cercle (symbole d’unité et de totalité), il accentue notre connexion à l’univers comme un tout.


Une autre interprétation dit qu’il n’y a pas une pointe en haut, mais trois ! Selon la numérologie, trois est le nombre de l’harmonie, mieux exprimée sous la formule classique : thèse, antithèse, synthèse. En d’autres mots, il est la pointe centrale qui harmonise les pointes extérieures opposées. L’amour Celtique des triades (la forme la plus commune de leur « littérature de sagesse ») trouve ses racines dans ce modèle.

Les trois pointes supérieures sont donc placées au-dessus des deux pointes inférieures, qui représentent les opposés, dualistes, qui ne peuvent être intégrés ou mariés.

Encore une autre interprétation du pentagramme droit (pointe en haut) dit qu’il symbolise la vision la plus commune des déités dans la Sorcellerie. Les trois pointes supérieures représentent la Déesse sous ses trois aspects de Vierge, Mère et Vieille Sage (Hécate).

Les deux pointes inférieures représentent son Dieu consort, sous son double aspect du Dieu de la Lumière et du Dieu des Ténèbres. Cependant, parmi toutes ces interprétations, il est important de se souvenir que toutes les pointes du pentagramme sont liées – chacune étant un aspect de l’autre, chacune faisant partie d’un même tout.

Mais lorsque le pentagramme est inversé, alors quelle est sa signification ? Ainsi, un pentagramme inversé peut représenté le monde physique (quatre éléments matériels) qui domine le monde de l’esprit (le cinquième élément). (Cela peut être la raison pour laquelle les Satanistes et autres groupes « démonistes » utilisent ce symbole). Avec les deux pointes dominantes, il peut également exprimer un dualisme néo-Platonique (la vielle « guerre céleste », le thème du bien contre le mal) – comme opposé à la vision moniste Païenne de la réalité (« La Force ») vue dans la pointe simple supérieure.


La plus commune exception à cette règle, c’est que certaines traditions de la Sorcellerie (principalement Britannique) emploie le pentagramme inversé comme un symbole POSITIF du second degré. Dans ce cas, les deux pointes supérieures représentent les cornes de lumière, symbole du « Dieu Cornu », consort de la Grande Déesse (comme le dieu Grec Pan).


Le mot « pentacle », est parfois substitué par erreur au pentagramme, qui en vérité fait référence à un plat peu profond (dans lequel est habituellement inscrit un pentagramme) et utilisé comme un outil d’autel pour les Sorcières modernes, servant un but similaire au « patten » de la Messe Catholique Romaine. Parmi les variations fréquentes de cet outil, on retrouve le plat de terre, le disque de cuivre, le plat en argent, ou le disque de cire.

La suite de pentacles (ou « deniers ») du Tarot, la Pierre de Fal (pierre de couronnement des rois) dans l’ancienne Irlande, le sangreal des processions du Saint Graal, et the 'Universal Man' de Léonard de Vinci, sont tous rattachés au pentagramme, accentuant ses liens avec la terre et la nature, faisant de lui le symbole par excellence d’une religion de la nature ou de la terre. Les cinq pointes représentent également les cinq sens physiques et fait allusion à l’approche du royaume spirituel PAR le sensuel – c’est en fait la signification de l’As de Pentacles dans le Tarot. En numérologie, le chiffre 5 est le nombre de la sexualité, combinant le féminin 2 au masculin 3. Ainsi, le pentagramme représente également l’opposé de l’ascétisme.

Mais partout où le pentagramme est exhibé, le message est clair : le mal n’a aucun pouvoir ici.

La Science du Pentagramme

La Science du Pentagramme est une formation très particulière qui ouvre la voie de la conscience par la connaissance. Il est formé de 5 pointes et le chiffe 5 est une force, une énergie cosmique universelle qui influence toute la nature et nos vies. De par sa géométrie il est à l’image de l’homme dans sa proportion Divine. Le cinq est également la représentation de l’univers, ainsi que l’énergie d’union de l’esprit et de la matière.

C’est l’étoile de lumière à cinq branches avec lesquelles vous pouvez apprendre à travailler, en y associant à chacune des pointes soit : les cinq éléments, soit des couleurs, des directions, des anges…. Mais pas n’importe comment! Il y a un ordre Divin à toute chose.

Pour le rendre opératif, il est important d’apprendre à l’ouvrir et à le fermer correctement et en temps et lieu. Il devient ainsi une porte des étoiles!

C’est un symbole qui est très utilisé en haute magie, il est le symbole et l’étoile des mages.

Jadis, le pentagramme était considéré par les anciens comme un symbole universel de perfection et de beauté. Le Pentagramme a été de tout temps le symbole, de l'homme nouveau. C'est également le symbole de l'univers et de son éternel devenir, par lequel a lieu la manifestation du Plan de Dieu. On le retrouve dans des créations artistiques, sur certaines monnaies, dans les rosaces des cathédrales etc.

Il est l'outil pour contacter consciemment le sens de notre lumière, car il est le lien direct avec le monde invisible.

Apprendre la magie du pentagramme c’est savoir se connecter avec la lumière et les hautes sphères, c’est apprendre à coder des objets, à se protéger, à connaître ses caractéristiques, à manifester sa propre magie.

Cette formation se donne sur 2 jours journées intensives, remplies de surprises et de belles connaissances spirituelles afin de devenir son propre maître d’œuvre.

Par le symbole du pentagramme vous accéderez à une clé universelle de vie!

Car l'homme qui réalise le Pentagramme dans son microcosme, dans sa propre vie, se tient sur le chemin de la transformation et de la transmutation.

LE PENTAGRAMME ET LE DIABLE...

Le pentagramme est associé aussi au Baphomet, et est utilisé par les adorateur du diable, de Satan plus particulièrement... L'Étoile pentagramme inversée est le symbole du chaos, du désordre, et est devenu le symbole des satanistes...

Le satanisme théistes ou encore spirituel est un courant religieux qui vénère les anciens "anges déchus" et leur chef incontesté, Satan.

Le sataniste traditionnel croit en Satan, "le porteur de lumière". Il honore Satan comme son dieu personnel et pratique des rituels dans un but d’élévation spirituelle ainsi que pour faire avancer le royaume de Satan.

Le satanisme puise ses sources dans différentes civilisations : mésopotamienne, babylonienne, égyptienne et la longue lignée de mages depuis des millénaires. C’est ainsi qu’il progressa et se développa au cours des siècles. Il admet les nouvelles sciences ésotériques, occultes ou magiques, et est en constante progression. Il est souvent associé à d'autres déités, comme Ba'al, Cernunos, Bacchus...

Le sataniste traditionnel est donc l’opposé d’un satanisme qui ne verrait en Satan qu’un substitut à l’homme tel qu'il est envisagé par le satanisme de LaVey. Même s’il respecte la nature et les esprits de la nature, le satanisme historique ne réduit pas Satan à une simple force de la nature.

Le Satanisme Humaniste...

Tandis qu'il est exact que certains adolescents, fans de Heavy métal, et que certains adultes immatures, n'emploient le pentagramme inversé que comme un simple indice de provocation, il ne faut pas les confondre avec de véritables adeptes et sincères adhérents au Satanisme.

Le pentagramme inversée est employé par les Satanistes comme le symbole créatif de leur philosophie humaniste et individualiste. Cet sorte d'humanisme, appuyé par un anticléricalisme et par un désire de liberté, est fort différent de la chrétienté et des autres credos d'esclavage qui appliquent l'égalitarisme sauvage et universel pour leurs troupeaux afin d'arriver à une homogénéité manipulable.

L'humanisme satanique, au contraire, reconnaît la primauté de l'individu et l’hétérogénéité des communautés.

Pour le Satanisme, c'est l'individu, et non les foules inertes, qui est responsable de l'évolution de l'homme et de la marche de l'histoire, alors que les 2000 ans de credos esclavagistes qui viennent de s'écouler, n'ont fait que placer l'individu dans des "troupeaux" tendant à une plus ou moins forte homogénéité, activant ainsi des tendances antigéniques et culturellement rétrogrades.

Le Sataniste humaniste a adopté l'archétype de 'Satan' parce que le nom même signifie "adversaire" et "accusateur".

Aujourd'hui nous sommes non seulement les adversaires et les accusateurs du Judéo-Christianisme, mais aussi de tous les credos qui étouffent l'évolution de l'homme et de l'humanité biologique et culturelle, qu'ils soient religieux, moraux, politiques ou philosophiques. L'opposition à ces credos est plus qu'une simple réaction d'adolescent car elle nous amène à nous pencher sur notre véritable nature et sur les principes de base de l'existence et de la "survie".

Ce n'est donc pas le "satanisme" mais bien ces credos qui sont contre la vie et ses plaisirs...

Le Satanisme vue sous cet angle devient alors la doctrine de la Vie et de l'homme qui s'affirme tel qu'il est.

Alors, le Satanisme est trop souvent défini par les Anti-Satanistes comme le mal absolu (vision non objective, il faut bien le dire), utilisant pour effrayer le commun des mortels, les stéréotypes bien connu qui sont assez différent de la réalité, quoi que l'on puisse en dire. (Si le Sataniste veut être en accord avec lui même, il devrait, afin d'être consistant, répudier toute activité qui dissipe la santé physique et mentale de l'individu, incluant les excès d'alcool, de tabac, et l'utilisation de drogue, entre autre...)

"Il est facile de voir (dans le pentagramme inversé) la représentation d'un bouc (les pointes formant ses cornes, ses oreilles et sa barbe). Cela en a fait le symbole de Pan, le Dieu mythologique grec de la nature.

Cette représentation ne pause aucun problème pour les Satanistes, et la définition du pentagramme inversé représentant un bouc est assez représentatif car le bouc dans les vielles religions, représente le Dieu de la fertilité et de la vitalité, impliquant un aspect du Satanisme et non des moindres : la "Doctrine Charnelle". Cependant, le pentagramme inversé symbolise aussi quelque chose de plus qu'une simple représentation primitive ; à savoir : l'individu au-dessus de la masse... La mission du Sataniste est de s'élever au-dessus de la masse afin de pouvoir se poser en adversaire et en accusateur en haut des systèmes qui traînent l'humanité dans leurs cortèges d'égalitarisme et de collectivisme.

LE PENTAGRAMME ET SIRIUS

Depuis des temps anciens et à travers de multiples civilisations, Sirius, l'étoile du chien, a été entouré de mystérieuses traditions. Des enseignements ésotériques de tous les âges ont attribué invariablement un statut spécial à Sirius et l'importance de l'étoile dans le symbolisme occulte atteste du fait. Qu'est-ce qui rend Sirius aussi spécial ? Est-ce juste dû au fait qu'il est l'étoile la plus brillante du ciel ? Ou cela proviendrait-il d'une ancienne et mystérieuse connexion avec elle ?

Sirius se trouve dans la constellation du Grand Chien et est de ce fait connue comme ''l'étoile du chien''. (si vous savez reconnaître la constellation d'Orion, il suffit de regarder en-dessous à gauche, vers l'est, pour repérer Sirius. Ne pas le confondre avec Jupiter. Sirius scintille, alors que l'éclat de Jupiter est fixe. NdT)Il est vingt fois plus brillant que notre soleil et deux fois plus massif. La nuit, Sirius est l'étoile la plus brillante du ciel et son éclat bleu clair n'a jamais manqué d'intéresser les astronomes depuis l'aube des temps. Il n'est pas étonnant que Sirius ait été révéré par pratiquement toutes les civilisations. Mais existe-t-il autre chose au-delà du simple fait de son observation ?

Des artefacts d'anciennes civilisations ont révélé que Sirius avait une grande importance en astronomie, mythologie et occultisme. Les Écoles de Mystères le considèrent comme un ''soleil derrière le soleil'' et, par là même la vraie source d'énergie de notre soleil. Si la chaleur de notre soleil maintient le monde physique en vie, Sirius est considéré conserver le monde spirituel en vie. Il est la ''vraie lumière'' qui brille à l'est, la lumière spirituelle, alors que le soleil illumine le monde physique, considéré comme une grande illusion.

Le fait d'associer Sirius au divin et de même le considérer comme le berceau des ''grands enseignants'' de l'humanité n'est pas seulement ancré dans la mythologie de quelques civilisations primitives : c'est une croyance répandue qui a survécu (et s'est même intensifié) jusqu'à aujourd'hui. Nous étudierons l'importance de Sirius dans les temps anciens, analyserons sa prédominance dans les sociétés secrètes et examinerons ces concepts ésotériques tels qu'ils se sont transmis dans la culture populaire.

Dans les anciennes civilisations...

Dans l'Égypte ancienne, Sirius était vu comme la plus importante étoile du ciel. Sur le plan astronomique il fut en fait le fondement de tout le système religieux égyptien. Il était révéré en tant que Sothis et était associé à Isis, la déesse maternelle de la mythologie égyptienne. Isis est l'aspect féminin de la trinité formée par elle-même, Osiris et leur fils Horus. Les anciens égyptiens tenaient Sirius en tel égard que la plupart de leur déités était associée, de près ou de loin, à l'étoile. Anubis, le dieu de la mort à tête de chien, avait un lien évident avec l'étoile du chien et Toth-Hermès, le grand enseignant de l'humanité, était aussi lié ésotériquement à l'étoile. 

Le système de calendrier égyptien était basé sur le lever héliaque de Sirius qui survenait juste avant l'inondation annuelle estivale du Nil. Le mouvement céleste de l'étoile était également observé et révéré par les anciens grecs, les sumériens, les babyloniens et d'autres nombreuses civilisations. L'étoile était donc sacrée et son apparition dans le ciel s'accompagnait de fêtes et célébrations. L'étoile du chien annonçait la venue de la chaleur et des jours de sécheresse de juillet et d'août, donc le terme populaire était la ''canicule'' (du latin ''canis'', le chien)

Plusieurs chercheurs en occultisme auraient prétendu que la Grande Pyramide de Gizeh était construite en alignement parfait avec des étoiles, spécialement Sirius. L'éclat de ces étoiles aurait servi dans des cérémonies de Mystères égyptiens.

Sirius, symbolisme occulte et sociétés secrètes

Prétendre que Sirius est ''important'' pour les ordres hermétiques serait un énorme euphémisme. L'étoile du chien n'est rien d'autre que le pivot d'enseignements et de symboles des sociétés secrètes. La preuve ultime : de nombreuses sociétés secrètes sont encore nommées d'après l'étoile.

L'Ordre de l'Étoile d'Orient



Le symbole de l'OEO est une étoile inversée, semblable à l'étoile embrasée de la Franc-maçonnerie.   Considéré comme la ''version féminine'' de la Franc-maçonnerie (bien que les hommes puissent y participer), l'Ordre de l'Étoile d'Orient (OEO) est directement nommé d'après Sirius, ''l'étoile qui brille au levant''. Une explication générale pour le public des origines du nom de l'ordre prétend qu'il provient de l'étoile du levant qui a conduit les trois mages à Jésus-Christ. En regardant la signification occulte du symbolisme de l'ordre il est clair que l'OEO est une référence à Sirius, l'étoile la plus importante dans la cosmogonie de la franc-maçonnerie.


Oeuvre d'art de l'OEO dépeignant Sirius au-dessus de la Grande Pyramide

En 1907, Aleister Crowley initia son propre ordre occulte qu'il appelé A.A. - un raccourci pour Argentum Astrum, qu'on peut traduire par 'l'Ordre de l'Étoile d'Argent'. Cette étoile d'argent était bien sûr, une référence à Sirius. Même si Crowley s'est presque toujours référé à l'étoile du chien en termes voilés, la totalité de sa philosophie magique, depuis son développement en tant que jeune franc-maçon jusqu'à ses dernières années à la tête de l'OTO (OrdoTemplis Orientis,l'ordre du temple d'orient), est tout à fait en accord avec une influence "sirienne", qui a été identifiée et exprimée par d'autres écrivains de son époque. Son contact supposé avec un ange gardien sacré qui l'a conduit plus tard à écrire en channeling le Livre de la Loi, semble avoir son origine dans Sirius.

Si Crowley a utilisé des mots codés pour décrire Sirius, son protégé Kenneth Grant a écrit explicitement et de manière extensive sur l'étoile du chien. À travers tous ses nombreux livres, il a souvent décrit Sirius comme étant un puissant centre de pouvoir magnétique magique.

Sa croyance que l'étoile détient une clé centrale pour déverrouiller les mystères des traditions égyptiennes et typhoniennes se renforça avec le temps et devint un foyer central de sa recherche. Une des plus importante et controversée thèse de Grant fut sa découverte du ''courant Sirius/Seth'', qui est une dimension extraterrestre connectée à Sirius, à la Terre et à Seth, le dieu égyptien du chaos – qui fut plus tard assimilé à Satan.

Bien que chaque philosophie occulte décrive Sirius de façon légèrement différente, il est toujours systématiquement considéré comme le ''soleil derrière le soleil'', la vraie source de pouvoir occulte. Il est perçu comme le berceau de la connaissance humaine et la croyance en l'existence d'une forte connexion entre l'étoile et la planète Terre ne semble jamais anachronique. Existe-t-il un vrai lien entre Sirius et la Terre? L'étoile du chien est-elle un symbole ésotérique représentant quelque chose qui se passe dans le royaume spirituel ? Ou bien les deux ?

Une chose est sûre, le culte de Sirius n'est pas une ''chose du passé'' et est toujours vivant aujourd'hui. Un regard en profondeur de notre culture populaire, qui est fortement influencée par le symbolisme occulte, révèle de multiples références à Sirius.

Le Fameuse Étoile Magique de Salomon

Aujourd'hui la plus grande des confusion règne au sujet de l'Étoile de David (à 6 branches) et l'Étoile de Salomon (à 5 branches)... Cela est due entre autre au fait que l'Étoile de David est aussi surnommée "LE SCEAU DE SALOMON" (à 6 branches) ... Mais plusieurs occultistes de pacotilles parle du "PENTACLE DE SALOMON" (à 5 branches) en faisant erreur sur erreurs... Et les erreurs au sujet de ces deux étoiles s'est tellement multipliez et a souillée tellement d'ouvrages ésotériques qu'il s'agit sans doute de la plus grande source de confusion dans le domaine de l'occultisme.


Cela dit, le Roi Salomon avait pour symbole l'Étoile à 5 branche. C'est à partir de cette étoile que le Roi Salomon créait des "Pentacles" afin de commander les esprits! Aujourd'hui cette Étoile de Salomon est associée à l'étoile dite du "Tetragrammaton". Ce mot par conte, n,est pas de Salomon... Il apparait seulement chez les occultistes kabbalistes, au 15ème sciècle et désigne l'ensemble "Yod", "He", "Vav", "He" qui compose le Yahveh ( d'où le nom : tetra = 4 et grammato = dessin, lettre ), nom hébreux de Dieu, qui entoure un pentacle. par la suite le terme désigne de façon pseudo ésotérique tout pentacle cerclé par des inscriptions...

SECRET DU CHIFFRE 5



Nous avons déjà parlé de la symbolique du chiffre "3" et de la symbolique du chiffre "7", qui sont tout deux des chiffres récurant dans l’ésotérisme. Avant de poussé plus avant dans la symbolique des nombres et de voir peut-être se dégagé un schéma fédérateur, il faut aborder la symbolique d’un autre nombre particulièrement important, le 5. La plupart des rituels de magie pour débuter se font sur la géomantique des quatre éléments. 

Le chiffre "5" est traditionnellement le chiffre de l’homme, celui associé aux 5 éléments. 
Chaque élément ayant un coté positif et un coté négatif...

Les cinq éléments
Le feu est créateur et destructeur, c’est le premier élément, dans la genèse dieu commence par crée la lumière c’est à dire le feu. Le symbole du feu dans les rituels est très présent, dans les bougies et dans le charbon qui brûle l’encens, les rituels commence d’ailleurs souvent l’allumage des bougies. Dans le  Tarot  le feu est symbolisé par le bâton, c’est à dire pour les opérations magique par la baguette. 

L’eau est purificatrice et dissolutive, c’est le deuxième élément. L’eau est porteur de vie, sans eau pas de vie possible. L’eau joue un rôle prépondérant dans la plupart des religions, elle est utilisé dans le baptême chrétiens et dans les rituels de la moussons en inde. Dans les rituels l’eau est aussi très présente, elle est souvent symbolisée par la coupe, qui peut être remplie d’eau ou d’huile, l’eau sert à sanctifier et purifier les objets magiques. Elle est utilisée par exemple pour décharger les cristaux, ou encore pour purifier une pièce. Dans le Tarot l’eau est symbolisé par la coupe, dans les rituels on utilise également une coupe (coupelle ou calice). 

L’air est médiateur (il équilibre) du feu et de l’eau, il peut-être vu comme une résultante du feu et de l’eau, l’air joue aussi le rôle d’amplificateur, il peut augmenter la chaleur du feu par sa présence et l’éteindre par son absence. De même il peut augmenter la froideur de l’eau, ou bien l’aider a s’évaporer. En météorologie, le vent est crée d’une part par les différence de pressions, et d’autre part par les différence de température, la rencontre d’un front froid (eau) avec un front chaud (feu) crée du vent (air). Dans les rituels l’air est symbolisé par l’encens qui brûle et par l’épée ou la dague. Dans le Tarot l’air est symbolisé par l’épée, dans les rituels on utilise une épée ou un dague. 

La terre est une résultante des trois autres éléments, la terre est la somme du feu, de l’eau et de l’air. La terre correspond à la matière, c’est sur elle que le magicien essaye d’agir il utilise donc les trois autres éléments pour influencer la matière. La terre est symbolisé dans les rituels par le charbons qui brûle et par les cendres de l’encens, celle-ci sont aussi utilisé par certains rituels seul ou mélangé a de l’eau (ou de l’huile). La terre est représenté traditionnellement par un cercle, dans les rituels elles est donc intimement relié au cercle magique que certains trace avec le couteau ou la baguette (dans l’air ou au sol), certains rituel utilise aussi le sel, comme symbole pour renforcé la symbolique de la terre dans le cercle magique. Dans le Tarot la terre est représentée par le denier. 

La résultante de tout ces éléments c’est l’akasha, l’esprit (au sens d'âme) ou l'éther (suivant les traditions ésotérique), ce dernier élément est une somme de tout les autres. C’est une représentation de l’homme et par analogie de dieu. L’homme ayant été crée à l’image de dieu. Le but ultime de la magie est donc de soumettre les quatre éléments à l’esprit. Ce principe est symbolisé dans la première carte du Tarot. L’opérateur (le bateleur) doit maîtriser les quatre autres (le bâton, la coupe, l’épée et le denier).

La symbolique du cinq dans les rituels magiques

On l’a vu précédemment, la symbolique des éléments est très présente dans les rituels. Il convient ici de rappeler qu’un oeil avisé dénicheras dans les messes chrétiennes et dans les églises une foule de référence au quatre éléments (les bougies, l’encens, la coupe, l’hostie, le signe de croix… etc…)

Pour ceux qui aiment les petits détails, la cathédrale de Cologne contient un vitrail entièrement dédié aux quatre éléments. De même la structure en croix des cathédrale et de la plupart des églises est aussi une référence au cinq élément, le prêtre (opérateur) se situant au centre de la croix, c’est à dire au carrefour (là encore une référence magique, à ce sujet il faudrait parler de la tradition vodou et de la magie dans la Grèce antique, mais c’est une autre histoire). Souvent le centre de l’église peut-être trouvé en suivant un labyrinthe (là encore une référence ésotérique). 

La plupart des rituels commence par un rituel d’ouverture, où l’opérateur appelle les quatre archanges, pour présider au éléments et pour protéger l’opérateur. Les archanges , sont traditionnellement au nombre de 4, Michael, Raphaël, Gabriel et Uriel, ils sont associés aux quatre éléments et aux quatre points cardinaux. Le rituel du petit pentagramme de renvoi de la terre décrit pas Moryasson et par la "Golden Dawn", reprend ces principes et utilisant une analogie qui leur est propre, permet à l’étudiant de „purifier“ ses énergies (en renvoi) ou de faire un appel d’énergie (en appel). La "Wicca" utilise aussi cette même symbolique, mais le nom des  archanges, est remplacé par „gardien de la tour“ et le nom du point cardinaux que l’on évoque.

Le dernier ange, le cinquième, c’est l’opérateur, ici on peut interpréter que lors d’un rituel, soit l’ange gardien, soit l'âme est présente et dirige le rituel. Cela revient à dire que l’esprit où la partie de nous même en connexion avec l’akasha, à la maîtrise sur les quatre autres éléments ou archanges. Pour moi il n’y a pas de distinction à faire dans un premier lieu entre l'âme et l’ange gardien, si cette distinction existe elle ne doit être abordé qu’après avoir commencé à bien saisir cette présence.

LES 5 ÉLÉMENTS SACRÉS 



Dans la Grèce antique où la philosophie, la physique et la religion étaient indivisibles, on pensait que toute existence matérielle de l'univers était composée de: 

- cinq éléments distincts air, feu, eau, terre 

- et un cinquième, portait des noms divers : amour, éther, quintessence, esprit, akasha. 

D'autres cultures ont marqué à des époques différentes des distinctions similaires entre les éléments de la vie. 
Par exemple, les Celtes européens honoraient trois éléments sacrés, la terre, le feu et l'eau, représentés par le  "triskèle", symbole à trois branches découvert sur les sites anciens. 

Une des façons dont les wiccans incorporent le monde naturel dans leur vie quotidienne et leur pratique est d'honorer les Eléments, parfois appelés les Quartiers, ou les Directions. 

Généralement, quatre éléments sont reconnus par tous les wiccans. 
Ce sont l'Air, le Feu, l'Eau et la Terre. Souvent, selon la tradition, un cinquième élément est reconnu, l'Esprit ou Ether. 

Chacun de ces éléments a une énergie différente et des correspondances qui peuvent aider le pratiquant à se focaliser sur l'énergie de l'élément avec lequel il travaille. 

Pour les adeptes de la wicca, les cinq éléments sont la base de toute existence. Ils expriment leur nature sacrée dans le signe du pentacle, étoile à cinq pointes enfermée dans un cercle. 

Dans ce symbole, les éléments air, feu, eau, terre et esprit sont joints par un trait continu, ceints par le cercle sacré de la vie, sans début ni fin. 
Le fait même que beaucoup arborent un pentacle comme signe de spiritualité paienne démontre l'importance accordée aux éléments par la Wicca. 

À chaque fois que les sorcières travaillent dans l'espace sacré, elles invoquent les éléments, leur demandant de soutenir le travail magique par leurs dons et leurs énergies. 

L'air, le feu, l'eau et la terre sont placés dans les quatre directions sacrées: 
est, sud, ouest et nord, l'esprit au centre du cercle. 

Les Élémentaux 

Ah les éléments! Oui, les éléments! Nous savons qu'il existe dans l'univers quatre éléments de bases : l'eau, la terre, le feu et l'air. Peu savent qu'il y a un cinquième élément... l'éther. La création entière est composée d'une combinaison de ces cinq éléments. Et chaque élément possède une multitude d'être à son service: les élémentaux. 

Les élémentaux sont des êtres créés par le Maître Cristal. Tous ces élémentaux sont aux services d'un seul élément... les élémentaux sont des petits, ou grands, spécialistes. 

Pour maintenir une végétation luxuriante, les élémentaux sont nécessaires, car ils entretiennent toute la création... les gnomes s'occupent uniquement de l'aspect terre. Cet élément se retrouve dans presque toute chose, tout comme les autres éléments... Bizarre? Non, nous sommes nous même composé à 39% d'eau, de 31% de feu, de 29% d'air et 1% de terre. Donc, plusieurs élémentaux sont nécessaires pour entretenir notre corps. 

Les élémentaux sont de vaillants travailleurs qui évoluent tout comme nous. Cependant, ils ne se posent pas de questions existentielles... aussi, ont-ils besoin d'un Deva pour coordonner tout leur travail. Qu'est-ce qu'un Deva? On pourrait comparer le Deva à un contremaître ou encore à un directeur - un supérieur hiérarchique. En ce moment, les Devas et les élémentaux ne s'entendent pas toujours très bien... pourquoi? Grâce à nous! Oui, les élémentaux sont des êtres évolutifs très influençables. Ils sont un peu à notre image... Il y a longtemps, comme dans nos légendes, nous étions en contact avec eux et ils étaient heureux de nous servir. Nos intentions n'ont pas toujours été des plus pures, aussi nous avons abusé de leur candeur pour servir nos propres intérêts. Notre intervention a couper les liens «lumineux» avec les Deva; c'est comme si nous avions créé des interférences sur la ligne! Cela a transformé profondément les élémentaux; certains sont devenus farouches... Heureusement, les élémentaux sont de joyeux lurons, simples et plein d'amour que je vous suggère de rencontrer! 

Alors, il y a pour l'élément terre: les Gnomes et les Nains. 

Pour l'élément air : les Sylphes et les Elfes 

Pour l'élément eau : les Ondines et les Sirènes 

Pour l'élément feu : les Salamandres et les Zirgons. 

Et les Fées? Oh! Cela est très particulier... les Fées sont une création des Vierges Noires dans le but d'aider les élémentaux de toute la Terre et les Hommes à retrouver la lumière. Donc, il y a des Fées pour tous les éléments... de plus, plusieurs Fées se spécialisent à notre retour à la lumière comme les Fées Arc-En-Ciel qui sont attachées au rayon du même nom. 

Ah oui! Il y a des élémentaux dans toutes les dimensions puisque les éléments, eux, sont à tous les niveaux! 

Ces petits êtres ont une sagesse qui pourrait nous être d'une grande utilité. Ce savoir est à notre portée si nous avons l'humilité, la patience et l'amour nécessaire pour entrer en communication avec eux. Ils sont fascinants, drôles et surtout charmants. Pour la plupart, ils sont très accueillants. Il est vrai que certains sont plus farouches, mais ceux-là ne répondront pas à votre appel... donc, pas de panique ou d'inquiétude vous trouverez toujours un bavard prêt à discuter avec vous! Appelez-les, ainsi que les Devas, et écoutez-les. Ils ont tant de savoir à nous transmettre! Ils possèdent la connaissance de toute la Nature! Que seraient nos fleurs sans eux! ...pensez-y! 

Invoquez les Élémentaux...

Pour trouver Force, Amour, Santé et Richesse. 

Les quatres groupes d'Élémentaux peuvent tour à tour transformer notre vie si nous les invoquons avec les bonnes paroles. Ils sont les messagers des desseins de l'homme. Certains hommes ont eu le privilège d'en apercevoir; dans la forêt, près d'un ruisseau ou d'un feu. En règle générale, ils demeurent invisible au commun des mortels. Ce qui ne leur enlève en rien leurs pouvoirs et le travail qu'ils accomplissent en secret. 

Sous la domination de l'ange-prince ambassadeur Sandalphon, régisseur de la structure matérielle de nos différents corps et représentant du prince Métatron pour la planète Terre, ces petits êtres peuvent intercéder pour nous. Les Sylphides nous aideront à retrouver la santé, pour nous-mêmes ou pour les personnes à qui nous destinons l'intercession. En médecine cosmique, toutes les maladies ont une même cause: la diminution de l'intensité vibratoire des atomes composant les différents éléments des organes du corps. La pensée positive, la volonté manifestée et la parole via les invocations constituent notre arsenal de pointe dans notre combat contre la défaillance physique et même psychologique. L'homéopathie est la méthode médicinale préconisée par les anges supérieurs.

L'ÉTOILE FLAMBOYANTE

 

L’étoile flamboyante apparaît dans les rituels maçonniques au grade de compagnon, aux environs de 1740.. 

Au-delà des commentaires que l’on trouve dans de nombreux ouvrages sur sa forme géométrique, son tracé au cordeau en passant par un triangle équilatéral, mais encore sur les points de l’apprenti et du compagnon, le rapport qui existe avec le nombre d’or ou le facteur pi, il convient de rappeler la signification profonde de cette étoile chez les Anciens, les Kabbalistes et les occultistes dans la tradition hermétique. 

L’étoile flamboyante est la représentation symbolique de ce que les Anciens appelaient la "lumière astrale" que l’on désigne aussi sous les termes de "fluide universel" ou encore de "grand agent magique". 

C’est grâce à cette lumière du Grand Architecte de l’Univers que tout ce qui est sur Terre vit. C’est ainsi que dans les temples maçonniques, nous retrouvons le ternaire "Soleil – Lune – Étoile Flamboyante" : le Soleil envoie ses rayons à la Lune qui les reflète vers l’Étoile Flamboyante qui, à son tour, les renvoie vers le Soleil en formant un triangle de lumière. 

Cette relation s’établit donc sous deux aspects : le flux du Ciel vers la Terre et le reflux de la Terre vers le Ciel, l’attraction et la répulsion. Cette relation se manifeste sur la Terre sous la forme de lumière, chaleur, magnétisme et électricité et donne lieu dans l’homme à un mouvement analogue, l’aspir et l’expir. 

L’Étoile Flamboyante représente donc le réceptacle et le produit de l’influence des astres – principalement le Soleil et la Lune – c’est à dire la Terre et son rayonnement, dans laquelle la Vie s’est incarnée à l’image de Dieu dans sa représentation la plus parfaite, l’Homme. 

C’est là l’esprit caché sous la lettre « G ». “Gnose, Génie, Gravitation, Génération, Géométrie,” ce qui, dans le même ordre, désigne en d’autres termes la manifestation de Dieu dans la matière, “Dieu venu en chair” : Dieu, le Verbe, l’Attraction ou le Mouvement, la Création, l’Homme.

Secrets de l'Étoile Flamboyante 


Un sujet est souvent un concours de circonstances, le fruit d'une floraison de coïncidences. Celui que je vais tâcher d'effleurer en est sans doute le plus frappant exemple...

Dans l'ouvrage d'Oswald Wirth, « Le symbolisme occulte de la Franc-Maçonnerie » on rencontre cette phrase consacrée à l'Étoile flamboyante : 

« Cet astre peut être connu par le néophyte dans son flamboiement qui est perceptible au compagnon attentif aux radiations vitales. Tout en dernière analyse n'est que vibration. Or l'être qui vibre s'étend au-delà de son organisme pondérable sous forme d'une aura de lumière astrale. »

Mais, qu'est-ce donc que l'aura ?... 


En physique ancienne si l'on prend la définition du grand Larousse, c'est un « souffle, une émanation subtile ». Au figuré, c'est « l'atmosphère immatérielle qui enveloppe certains êtres. En quoi déjà l'aura se rapproche de l'auréole, ce cercle lumineux, ce halo que l'usage religieux donnait, abusivement parce que trop extensivement, aux visages des saints. 

Il faudrait toutefois se garder de rapprocher l'aura et l'auréole car nous aboutirions, je le crains, à une piste sans issue. D'autre part la définition classique est fausse car l'aura n'enveloppe pas seulement certains êtres, elle enveloppe tous les êtres... Sans exception. 

Mais avant d'aller plus loin, il me faut à présent vous livrer quelques banalités de la physique moderne. Tout ce qui existe vibre et l'homme n'est guère qu'une masse de molécules gravitant à grande vitesse. Il n'y a pas de différence d'organisation entre l'animal, le végétal, le minéral, le gazeux, ce qu'Hermès Trismégiste, dans sa lumineuse sagesse avait déjà traduit par « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ». Notre corps est un amas de soleils et de nébuleuses, un univers qui contient à son tour des milliers, des millions d'univers. 

Tout mouvement engendre l'électricité et notre cerveau, qui fonctionne comme émetteur-récepteur, produit un courant qui a pu d'ailleurs être mesuré. Notre corps entier en fait est électrisé et entouré d'un champ magnétique — celui-là même qui enrobe les planètes et accompagne les molécules. Et ce champ magnétique peut être vu, détecté, dans certaines conditions : depuis longtemps les ésotéristes l'on baptisé "l'éthérique"

Cet éthé­rique s’apparente à certains phénomènes qui intriguaient fort jadis nos grands-pères, tels le feu Saint Elme que les marins voyaient dans certaines conditions transfigurer la coque et les mâts de leur bateau. 

Il s'apparente aussi au phénomène bien connu des ingénieurs d'E.D.F. : celui de la "couronne" qui entoure parfois les fils de haute tension. Il a même eu une application toute récente dans un fait divers que vous avez pu lire dans la presse : une explosion de gaz provoquée à l'extérieur d'un immeuble et qui était due en fait à une ionisation de l’atmosphère. 

On le retrouve encore chez les yogi orientaux dont les vêtements, comme protégés par le fluide de l'aura, se tiennent immobiles sous le vent le plus violent. 


L'aura n'est, elle, que la « personnalisation » de cet éthé­rique. Elle a une forme, une densité, des couleurs variables, affirment les occultistes et Lobsang Rampa prétend ainsi que l'homme entier peut se définir et être jugé selon les couleurs de son aura...

Mais j'ai peur ici d'aller un peu loin... Alors, ramenons la chose à ses proportions toutes simples, à des faits que tout le monde connaît. Vous avez tous ressenti pour telle personne une attraction irrésistible — vous direz presque à présent "magné­tique" — une sympathie ou une antipathie, au contraire, irrai­sonnée. Souvent vous avez fait cette réflexion : le bleu lui va bien, ou au contraire : le jaune ne lui convient pas... Ainsi, l'aura invisible a-t-elle revêtu pour vous un sens précis, ainsi faites- vous de l'occultisme sans le savoir. Car jamais vous n'avez recherché l'explication profonde, l'au-delà de l'apparence... 

Les animaux sont plus subtils que nous ; ils voient l'aura, dit-on et jugent par elle un homme beaucoup plus qu'en fonction de sa bonne (ou sa mauvaise) mine... 

Aujourd'hui l'importance du magnétisme, cher à notre illustre Frère Mesmer... et n'est plus niée par personne. On sait que deux aiguilles magnétiques découpées dans le même aimant restent en sympathie, quelle que soit la distance. Les russes ont établi, mais sans pouvoir l'expliquer, que des champs magnétiques interféraient avec les phénomènes cérébraux : en hypnotisant un sujet et en le persuadant qu'il voit des points lumineux il suffit d'un aimant manœuvré dans sa nuque pour que les points lumineux lui paraissent se déplacer dans la direction indiquée par l'aimant. Les savant les plus autorisés en sont arrivés à cette conclusion qu'on peut "modi­fier le champ de force qui entoure le corps humain de façon à agir sur les centres du cerveau". 

Mais dans tout cela où est l'Étoile flamboyante, chère aux initiées et aux confrèreries maçonniques ; centre unique d'où part la vraie Lumière. 

Eh bien précisément, c'est un catéchisme hermético-maçonnique, celui du baron de Tschoudy, collecté par Stanislas de Guaita, qui nous permet d'établir le lien, déjà suggéré par O. Wirth. Commentant ce catéchisme Stanislas de Guaita en effet déclare : « En fait c'est tout l'électro-magnétisme de la personne (ce que nous avons, nous, nommé l'aura) que symbolise l'Étoile »

L'Étoile flamboyante qui était chez les égyptiens l'image du fils d'Isis et du Soleil, d'Horus, symbole de la "materia prima", source de vie, étincelle du feu sacré, comme la qualifie Ragon, l'Étoile, signe favori des pythagoriciens qui la définissaient en rapport avec le "Nombre d'or", signifie très exactement « l'initié en qui le feu est éveillé », "Feu de la Volonté", de la personnalité bien sûr — O. Wirth parle du "signe magique se rapportant aux pouvoirs de la volonté humaine" — qui associe l'homme à l'astre, ainsi que le voulait cet autre initié Paracelse, parlant de "L’ambiance impondérable qui constitue notre sphère d'influence mystérieuse". Feu intérieur encore, bien connu des adeptes de la méditation yogique qui s'élève du niveau physico-chimique de la calcination au niveau astral du feu solaire pour redescendre à la quête du feu qui brûle en nous. 

Les flammes du pentagramme dit encore O. Wirth, font allu­sion à la puissance dont l'ouvrier dispose, si, maître de lui-même et instruit des règles du grand Art, il sait extérioriser son feu intérieur, afin de le mettre en oeuvre au bénéfice de son travail désintéressé. 

Ainsi s'expliquent les actions à distance, analogues en vérité pour l'aura (ou l'Étoile flamboyante) à ce que sont les rayons de la lumière ou les ondes de la chaleur. 

Ainsi en arrive-t-on à cette mise en application d'une télégraphie sans fil, sans autre support matériel que les ondes que nous émettons, à cette télépathie sur laquelle les savants russes et américains poursuivent à l'heure actuelle, dans le plus grand secret, des expériences qu'on dit passionnantes. 

Mais ne flamboie pas qui veut... N'est pas étoile qui en rêve... L'esprit a subi une profonde involution dans la matière et il est difficile de s'en libérer.

En fait la "Voie des Mages" dont le livre d'Enseignement est le Tarot, et dont les préceptes sont relater dans "le Kybalion" est l'une des rares voies où se trouve, dans son authenticité, la tradition la plus pure.

Mais si elle offre ses symboles il faut bien comprendre que ce ne sont au départ que des outils. L'Étoile flamboyante n'est rien, tant que l'on n'a pas décidé de la faire surgir de notre gangue charnelle. Nous souvenant de la leçon de Platon, cet autre initié, qui enseignait que les dieux étoilés avaient créé les hommes et que ceux-ci devaient retourner à leur étoile après la mort. 

Serions-nous donc ces étoiles éteintes qu'il nous appartient, initiés, de faire à nouveau flamboyer ?... 

Alors se vérifierait la parole du « Zohar » : « Tout ici-bas se passe comme en haut. Sur le firmament qui enveloppe l'univers, nous voyons de nombreuses figures formées par les étoiles et les planètes. Elles révèlent des choses cachées et de profonds mystères. De même sur notre peau qui entoure l'être humain, il existe des formes et des traits qui sont les étoiles de nos corps »... 

Et quand un initié apprend à manier ce feu intérieur, celui-là même des vrais alchimistes de naguère, c'est sur son aura qu'il agit. Son aura qu'il doit purifier, régénérer, jusqu'à la rendre rayon­nante de force, de sagesse, de beauté.

Mais alors, cet initié-là, c'est un saint! C'est le véritable apôtre de l'Église du Paraclet dont ont rêvé beaucoup de nos maîtres. L'arcane du Pape est "La Parole de Paraclet".

Pour l'heure (certainement), il ne s'agit que d'une voie à suivre, d'une forêt à défricher. Avec l'aide de la science, la clairvoyance de nos symboles, la ferme volonté de nos coeurs. Car en ce domaine, là encore les initiés ont précédé les savants, et peut- être encore les techniciens. Mais tout vient en son heure. Et demain dans un avenir peut-être proche, peut-être, parleront nous de l'aura comme nous parlions simplement de l'esprit...

La Marche vers L’Étoile Flamboyante et la Morale Maçonnique



L’Étoile Flamboyante a derrière elle un riche passé symbolique : celui des pentagrammes égyptien, pythagoricien, gnostique. Ce symbole peut donner lieu à des gloses interminables... L’incertitude et l'abondance des significations de la lettre « G » sont encore plus impressionnantes... 

Heureusement l'analyse des symboles est un acte personnel et libre ; elle autorise celui qui en use à ignorer royalement les significations qui ne lui parlent pas personnellement. Je vais cheminer assez linéairement et aussi rapidement que possible dans une analyse du symbole de l'Étoile flamboyante et de la lettre "G".

I - LE SYMBOLISME DE L'ÉTOILE FLAMBOYANTE ET DU "G"



a) L'Étoile flamboyante 

L'Étoile flamboyante dérive du pentagramme, dont elle n'a retenu que les contours. Le pentagramme, suite de lignes brisées que l'on peut tracer et retracer indéfiniment, sans avoir à relâcher le trait, apparaît à cause de cela comme étant essentiellement un signe dynamique. Toutes les anciennes croyances et gloses à son sujet le définissent comme tel.

Pour les Égyptiens, le pentagramme était le signe d'Horus, lui-même symbole de la vie intarissable, et semence universelle de tous les êtres. Horus, dieu à tête de faucon dont un œil était le soleil et l'autre la lune, était la permanence de la vie, le "grand dieu qui traverse l'éternité" et, pour cela, "le vieillard très vieux qui donne le souffle à chaque corps"... 

Pour les pythagoriciens, d'ailleurs nourris par la sagesse égyptienne, le "triple triangle entrecroisé" était également une référence à la vie, mais il était, plus précisément, une référence aux lois qui régissent harmonieusement le monde. Pour eux le penta­gramme était étroitement lié au nombre d'or, nombre de l'harmonie des proportions ; car le pentagramme peut faire l'objet d'une construction géométrique en partant du grand côté d'un "carré long" (1,618 x 1). 

Cette conception de l'harmonie des lois de la Nature restera à la base de la philosophie initiatique occidentale, au moins jusqu'au XVIIe siècle, où elle trouvera sa plus belle formulation exotérique dans "l'harmonie préétablie" de G.W. Leibniz qui, ça n'est pas pure coïncidence, était à la fois un philosophe spiritualiste et un mathématicien de valeur (il découvrit le calcul infinitésimal).

Retenons cette référence à l'harmonie des lois de la vie terrestre, car elle constitue pour nous une première approche de la signification de l'Étoile flamboyante. 

Platon élève encore la perspective quand il enseigne que les hommes ont été créés par des « dieux étoilés » et que les hommes doivent retourner à leur étoile après leur mort. 

Ainsi à la fin de cette recherche symboliste sur L’Étoile Flamboyante, s'esquisse pour nous le thème de la « marche vers l'étoile » pour mieux s'insérer dans l'harmonie universelle, dans le vrai, le bien et le beau. 


b) Le symbolisme du « G »

Quant au "G", qui figure au centre de l'Étoile flamboyante, vous savez qu'il n'est apparu que tardivement dans les rituels, à la fin de la première moitié du XVllle siècle et, semble-t-il, dans les rituels français. Cette dernière remarque n'est pas sans importance, car, d'une part, elle rend problématique la correspondance du "G" avec le mot "God", et, d'autre part, elle nous met sur une autre voie : les Maçons français de l'époque étaient entichés d'hermétisme. 

Partant de là, je pense que le "G" est l'évocation du "nœud doré"; et, par ce biais, le "G" serait lui aussi une référence au nombre d'or.

En effet, les anciens mathématiciens étaient sensibles aux résultats, parfois surprenants, que donnaient certains pliages de figures géométriques, elles-mêmes matérialisées par une feuille de papier convenablement préparée. Or en faisant un nœud simple avec une languette de papier maintenue bien à plat et non froissée, on constate qu'en regardant ce nœud par transparence, on distingue un pentagramme convenablement dessiné. Ce même nœud fait de façon très lâche, évoque un "G". 

Cette explication n'emporte certes pas d'adhésion générale, mais elle a au moins l'avantage de présenter l'Étoile flamboyante et le "G" comme deux symboles très proches, voire complémentaires, en fonction d'une commune référence à l'harmonie des choses de la Nature, ressentie à travers le nombre d'or.

Pour en revenir au "G", quelle pouvaient être, dans les domaines de la connaissance et de l'esthétique, les meilleures illustrations de l'ordre et de la clarté, si ce n'est la "Géométrie" et sa concrétisation (ou son initiatrice peut-être) l'Architecture ?

c) Le symbolisme de la figure complète


Ainsi le symbolisme de la figure complète (Étoile flamboyante + G) est une référence à l'harmonie du monde, autrement dit à l'appel à connaître et à respecter les lois qui président à cette harmonie et, en définitive, l'appel à s'insérer harmonieusement dans ce monde.

L'interdépendance de toutes choses en ce monde laisse en outre pressentir que c'est la vie de toute l'humanité qui est en cause dans l'action de chaque individu. 

Le pentagramme, symbole dynamique, nous aide à comprendre le caractère inépuisable de la démarche à laquelle l'homme est appelé ; la main et la plume qui le tracent, dessinent tour à tour des chutes plus ou moins brutales, des remontées plus ou moins pénibles, des translations pas toujours dans le sens favorable ; cela finit par un remontée vers le point le plus haut, vers l'équilibre... avant de recommencer un nouvel effort. 

À ce stade de notre réflexion, l'Alchimie peut nous aider à enrichir la signification de ce symbole. Certains ont noté que le G, sous sa forme majuscule, avait une ressemblance avec le "theta 0" qui représente le sel alchimique. 

Or le sel en alchimie est le liant dynamique indispensable pour que s'unissent le soufre et le mercure, c'est-à-dire la forme et la matière, l'actif et le passif, le masculin et le féminin... À l'image du sel dans l'Alchimie, l'Étoile flamboyante symbolise cet éveil, cet appel sans lequel rien ne se produisait dans l'esprit du futur initié. Flamboyante, l'Étoile évoque le fait que le feu est allumé dans le cœur de l'initié. 

Mais, comme le faisait l'alchimiste, il faut savoir bien conduire son feu intérieur, grâce à un contrôle de soi-même et grâce à une connaissance des règles du Grand Art. A l'image de la cuisson de l’œuf philosophal, l'initié va tendre à sortir de sa gangue, pour aller vers la purification totale. Telle est la tâche du compagnon. 

Quand l’œuf philosophal aura été suffisamment chauffé, il sera brisé et la pierre philosophale apparaîtra. Qu'en faire ? Là, ça n'est plus tâche de compagnon, mais tâche de maître. On a un peu tendance à oublier que la pierre philosophale en alchimie n'avait pas pour but d'obtenir la richesse (sauf pour "les faux disciples", comme disait Paracelse), mais avait une fin médicale et curative : elle permettait de faire de l'or potable et des compositions salines d'"élixirs capables de rendre à l'homme la santé qu'il a perdue" (Paracelse).

Si l'initié, en opérant laborieusement la cuisson de son oeuf philosophal, paraissait s'abîmer dans une démarche intérieure, le maître, lui, ayant la pierre philosophale en main, peur retourner au monde, se pencher sur le monde pour le soigner et lui redonner la santé perdue... 

Tel est, à mon avis, symboliquement présenté, le projet que doit avoir tout initié. Tel est le sens de l'appel de l'Étoile flamboyante... sans oublier toutefois que notre vie n'y suffira pas, et que nous devrons inlassablement suivre le tracé du pentagramme au dessin toujours recommencé... car plus nous approcherons de la pleine compréhension, plus notre esprit sera exigeant envers lui-même, reculant ainsi indéfiniment la limite du possible.

II - L'APPEL DE L'ÉTOILE FLAMBOYANTE



Quel est en termes clairs, dégagés de tout symbolisme, l'idéal à atteindre ? idéal symbolisé par le G tracé, immuable, au cœur d'une figure symbolisant le mouvement. Cette question a préoccupé, sous une formulation ou sous une autre les hommes de tous les temps et de toutes les civilisations ; elle préoccupe l'homme d'aujourd'hui avec une acuité particulière, car il commence à se rendre compte que, dans un monde devenu petit et étroitement solidaire, la réponse adoptée pour aujourd'hui engagera irrémédiablement l'avenir. 

a) Au plan de la "Philosophia Perennis", de la Philosophie Éternelle, celle qui se préoccupe des solutions valables en tous lieux et en tous temps, la réponse de tous les initiés, de tous les âges, de toutes les religions, de toutes les écoles de pensée spiritualiste, est uniformément la suivante : il faut s'acheminer vers le fond de son être et, en se retrouvant pleinement soi-même, renaître à une nouvelle vie. 

La meilleure image de cette transformation, c'est la chenille rampante, molle et répugnante, qui devient papillon ailé, aérien et splendide. De même que le papillon ne rappelle plus rien de son ancien état de chenille, de même l'initié au fur et à mesure de son achèvement perd toutes ses pesanteurs et ne s'en soucie plus. Il acquiert une maîtrise croissante de ses passions. Il serait plus exact de dire que ce sont ses passions qui le quittent, un peu, ainsi qu'un psychologue l'a noté, comme l'enfant qui grandit, est quitté par ses jeux... De même, pour l'initié approchant de la perfection, ce sont ses passions, ses divertissements oiseux, etc., qui disparaissent de son horizon. 

Toutes les expériences mystiques nous montrent que cet individu finit pas n'avoir plus ni dedans ni dehors. En lui tout est un. Cet  individu qui, jadis, se référait à des barèmes sociaux, moraux, religieux, pour accepter ou pour condamner, pour peser ses pensées et ses actes, pour juger ses voisins... découvre, maintenant, qu'il est arrivé dans "un univers privé d'obstacles, parce que sans dualité" (M.M. Davy). 

Jadis cet  individu était, suivant une image connue, enfermé dans une prison qu'il s'était lui-même construite ; il était un peu comme une araignée qui se laisserait prendre à sa propre toile. Maintenant qu'il a retrouvé l'unité, il voit d'emblée les autres  individu comme des frères et des soeurs. Il les comprend pleinement ; il comprend qu'il y ait des individus en marche vers l'étoile, et d'autres qui ne se décident pas encore à sortir de l'ornière.

Simultanément l'équilibre de l'univers lui devient perceptible. Par un paradoxe simplement apparent, cet "individu  intériorisé est parfaitement incarné et ouvert à tous". (M.M. Davy). 

Il n'est pas interdit de croire, avec Nicolas Berdiaev, ce phi­losophe qui se situa à la rencontre de l'Orient et de l'Occident chrétien, que l'initié, arrivé à ce stade, est devenu pour le monde une semence prolongeant l’œuvre du Créateur.. "Tout ce qui arrive dans le monde... a une source intérieure spirituelle", a dit Ber­diaev. Il croit que l’œuvre des grands spirituels peut "dépolluer" le monde, non seulement le monde intérieur et moral, mais même la réalité quotidienne et concrète. 

D'autres que Berdiaev ont éga­lement pensé que ces grands spirituels avaient un effet multi­plicateur du "Bien"; et, ici, c'est l'image de la pierre philosophale qui revient ; il suffisait d'un grain de cette pierre pour provoquer une quantité d'or, des centaines, et même des milliers de fois, plus grande. Et, s'agissant d'hommes plus ordinaires et même ordinaires, on peut penser — et c'est ma conviction personnelle — que toutes les bonnes actions qui se produisent sur terre servent à constituer un "trésor de santé" pour toute l'humanité ; toute mauvaise action vient entamer ce trésor commun ; toute bonne action, si humble soit-elle, vient au contraire accroître le trésor.

Énigme de l'Arcane du PAPE...

LE BLASON PAPAL DE RENNES LE CHATEAU 

6 commentaires:

  1. Bonjour

    Très bon blog et très explicatif. Mes découvertes peuvent vous intéresser car la clé de l'énigme de RLC est dans ces deux tableaux dans lequel j'ai retrouvé le monde occulte que vous expliquez très bien..
    Mon site www.lesecretdepoussin.com
    bonne lecture

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  2. SCIENCE SANS CONSCIENCE

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  4. Merci pour ce travail approfondi, sérieux et très beau.

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  5. je suis
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  6. Gratitude! Très bel article, très fouillé, très approfondi!

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